domingo, 22 de abril de 2018

O “Domingo do Bom Pastor” em 2018


O Domingo do Bom Pastor é o IV Domingo da Páscoa, pois a liturgia propõe a proclamação dum trecho do cap. 10 do Evangelho de João, em que Jesus Se apresenta como o Bom Pastor. Obviamente, as comunidades fazem bem em homenagear os seus pastores que as animam e conduzem, mas eles devem saber que só serão pastores se o forem à maneira de Jesus
Na verdade, o Evangelho de hoje (Jo 10,11-18) apresenta Cristo como o Pastor modelo, que ama gratuita e desinteressadamente as suas ovelhas a ponto de por elas dar a vida. Elas sabem que podem confiar n’Ele de modo incondicional, pois Ele não busca o próprio bem, mas o do seu rebanho. E, para pertencer a este rebanho, exige-se a disponibilidade para escutar as propostas que Ele faz e segui-Lo na via do amor e da entrega.  
Na 2.ª leitura (1 Jo 3,1-2), o autor da 1.ª Carta de João convida-nos à contemplação do amor de Deus pelo homem. Porque nos ama com um “amor admirável”, Deus aposta em levar-nos a superar a condição de debilidade e fragilidade. O objetivo é integrar-nos na sua família e tornar-nos semelhantes a Ele. E essa integração é merecida e feita por Jesus o Pastor e Mediador.
A 1.ª leitura (At 4,8-12) mostra Jesus como o único Salvador, pois “não existe debaixo do céu outro nome, dado aos homens, pelo qual possamos ser salvos”. Ora, afirmar que Jesus é o “único salvador” significa dizer que é Ele o único pastor que nos conduz à vida verdadeira.
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O testemunho sobre Jesus e a libertação que oferece aos homens, manifestado nos gestos (cura do paralítico, à entrada do Templo – cf At 3,1-11) e nas palavras de Pedro (discurso à multidão, à entrada do Templo – cf At 3,12-26), provoca a reação das autoridades e a prisão de Pedro e de João. É a reação do quem pretende perpetuar o sistema de escravidão e opressão. Pedro e João são presos e levados ao Sinédrio. O Sinédrio – presidido pelo sumo-sacerdote em exercício e formado por 70 membros, oriundos das principais famílias – era a autoridade que superintendia na organização da vida religiosa, jurídica e económica. Embora dominado por saduceus (negavam a ressurreição), o Sinédrio integrava um grupo significativo de fariseus (aceitavam a ressurreição). Todavia, os dois grupos põem de parte as divergências para conluiarem contra os discípulos de Jesus. A questão colocada aos apóstolos incide sobre o poder ou em nome de quem fizeram estas coisas (cf At 4,7). Assim, o texto da 1.ª leitura de hoje é a resposta de Pedro à questão colocada pelos sinedritas.
O testemunho sobre o Messias crucificado pelas autoridades aparecia como uma provocação aos líderes judaicos, que reagiam em conformidade. Porém, a reação negativa do “mundo”, segundo Lucas, não pode nem deve calar o testemunho dos discípulos de Jesus. Nestes termos, o texto é uma catequese aos crentes, mostrando-lhes o modo de concretizar o testemunho dos discípulos, encarregados por Jesus de levar a proposta libertadora a todos a criatura. Lucas frisa que Pedro está “cheio do Espírito Santo” (v 8), o que mostra que os cristãos não estão sós ou abandonados quando enfrentam o mundo para lhe anunciar a salvação. É o Espírito que os guia na missão e orienta o seu testemunho. Cumpre-se, assim, a promessa de Jesus aos discípulos:
Quando vos levarem às sinagogas, aos magistrados e às autoridades, não vos preocupeis com o que haveis de dizer em vossa defesa, pois o Espírito Santo vos ensinará, no momento próprio, o que haveis de dizer” (Lc 12,11-12).
Cheio do Espírito Santo, Pedro – o protótipo do discípulo que testemunha Jesus e o seu projeto de Salvação ante o mundo (salvação não só material nem só espiritual) – passa de réu a acusador. Os dirigentes, barricados em seus preconceitos e interesses, classificaram a proposta de Jesus como contrária ao desígnio de Deus e assassinaram Jesus, o Justo, Porém, a Ressurreição mostrou que Jesus veio de Deus e que o projeto que Ele concretizou tem a chancela divina. Citando um salmo (cf Sl 118,2), Pedro compara a insensatez dos Chefes à cegueira dum construtor que rejeita como imprestável a pedra que vem a ser aplicada por outro como pedra principal noutro edifício (v 11). Jesus é a pedra angular do edifício que figura o projeto de vida nova e plena que Deus apresenta aos homens. E a prova apresentada por Pedro é o paralítico que adquiriu a mobilidade pela ação de Jesus (“é por Ele que este homem se encontra perfeitamente curado na vossa presença” – v 10).
De facto, Jesus é a fonte única donde brota a salvação entendida como totalidade, como vida definitiva, como realização plena do homem. Jesus (em hebraico “Jesus” significa: “Jahwéh salva”) é o único canal por que a salvação de Deus atinge os homens (v 12). Com esta afirmação, Lucas convida os cristãos a serem testemunhas da salvação, propondo aos homens Jesus e levando os homens a aderirem total e incondicionalmente ao projeto de vida que Cristo oferece.
A forma desassombrada como Pedro dá testemunho de Jesus, num ambiente hostil e adverso, sugere que é deste modo que os discípulos hão de anunciar Jesus e a salvação. Ninguém deverá parar e calar os discípulos no anúncio da salvação. Na verdade, os discípulos receberam a missão de levar ao mundo e aos homens Jesus Cristo, o único Salvador. E é o Espírito que os anima e lhes dá a coragem para enfrentar a oposição das forças da opressão que recusam a proposta libertadora de Jesus e reagem mal à ação apostólica.
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A 1.ª Carta de João é dirigida a comunidades cristãs nascidas no mundo joânico (comunidades cristãs de várias cidades situadas à volta de Éfeso, na parte ocidental da Ásia Menor). É uma época de heresias que perturbam a vida das comunidades, confundindo os crentes e subvertendo a identidade cristã. As questões postas pelos hereges eram sobretudo de ordem cristológica e ética. Em termos cristológicos, negavam que o Filho de Deus tivesse encarnado por Maria e que tivesse morrido na cruz. Na sua ótica, o Cristo celeste veio apenas sobre o homem Jesus na altura do batismo, abandonando-o antes da paixão. Logo, a humanidade de Jesus é facto irrelevante; o que releva é a mensagem do Cristo celeste, que Se serviu do homem Jesus para surgir na terra. Em termos morais e éticos, não cumprem os mandamentos e desprezam especialmente o mandamento do amor aos irmãos. Por isso, o autor da carta vai apresentar aos crentes as grandes coordenadas da vida cristã.
Segundo o trecho de hoje, que integra a 2.ª parte da Carta (cf 1 Jo 2,28-4,6), os crentes são filhos de Deus e têm de viver no dia a dia de forma coerente com essa filiação. O contexto é, como se viu, o da polémica contra os filhos do mal, que não fazem as obras de Deus, porque não vivem de acordo com os mandamentos. Mas Deus constituiu os cristãos seus “filhos”; e o fundamento desta filiação é o grande amor de Deus pelos homens (v 1a). Este título de filhos de Deus que os crentes ostentam é um título apropriado (não externo ou pomposo), que define a situação dos que são amados por Deus com um amor “admirável” e receberam de Deus a vida nova. Obviamente, a condição de filhos implica a comunhão com Deus e a vida coerente com as suas propostas. Os filhos de Deus realizam as obras de Deus. Esta condição factual de filhos de Deus, que fazem as obras de Deus, põe os crentes numa posição singular diante do mundo. Por isso, o mundo os ignora ou persegue, recusando a proposta de vida que eles testemunham. Não é nada de novo nem de surpreendente: o mundo também recusou Cristo e a sua proposta (v 1b).
Apesar de serem já, desde o dia do Batismo (o dia em que aceitaram a vida nova que Deus oferece aos homens), “filhos de Deus”, os crentes continuam a caminho da realização definitiva, do dia em que a fragilidade e a finitude humanas serão definitivamente superadas. Então, manifestar-se-á neles a vida plena e definitiva, o Homem Novo plenamente realizado. Então, os crentes estarão em total comunhão com Deus e serão “semelhantes a Ele” (v 2). A filiação divina é uma realidade que atinge o crente ao longo da sua peregrinação por esta terra e que implica uma vida de coerência com as obras e as propostas de Deus; mas só no céu, após a libertação da condição de debilidade que faz parte da fragilidade humana, o crente conhecerá a sua realização plena.
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O capítulo 10 do 4.º Evangelho é dedicado à catequese do Bom Pastor. É com esta imagem que se propõe uma catequese sobre a missão de Jesus: a obra do Messias consiste em levar o homem às pastagens verdejantes e às fontes cristalinas donde brota a vida em plenitude. A imagem do Bom Pastor não foi inventada por João. Este discurso simbólico está construído com materiais provenientes do Antigo Testamento. Em especial, tem presente Ez 34 (a chave de compreensão da metáfora do pastor e do rebanho). Falando aos exilados da Babilónia, Ezequiel (ano 593-571 aC) anota que os líderes de Israel foram historicamente maus pastores, que, explorando o Povo, o levaram por veredas de morte e desgraça. Mas o próprio Deus agora assume a condução do seu Povo; porá à frente do Povo um Bom Pastor (o “Messias”, o seu novo servo David), que o livrará da escravidão e o conduzirá à vida. A catequese do 4.º Evangelho sobre o “Bom Pastor” sugere que a promessa de Deus – veiculada por Ezequiel – se cumpre em Jesus.
O contexto em que João coloca o discurso do Bom Pastor (cf Jo 10) é de polémica entre Jesus e líderes judaicos, sobretudo fariseus (cf Jo 9,40; 10,19-21.24.31-39). Depois de ver a pressão que os líderes colocaram sobre o cego de nascença para que ele não abraçasse a luz (cf Jo 9,1-41), Jesus denuncia a forma como eles tratam o Povo: só estão interessados em proteger os seus interesses pessoais e usam o Povo em benefício próprio; são, pois, “ladrões e salteadores” (Jo 10,1.8.10), que se apoderam do que não lhes pertence e roubam ao Povo qualquer possibilidade de vida e de libertação. O texto começa com a afirmação lapidar de Jesus, “Eu sou o Bom Pastor”. O termo “bom” deve entender-se no sentido de “modelo”, “ideal”. E Jesus explica, a seguir, que o “pastor modelo” é aquele que é capaz de se entregar a si mesmo para dar a vida às suas ovelhas (v 11). E, como refere Lucas, este pastor carinhoso corre riscos por montes e vales para recuperar a ovelha tresmalhada e, tendo-a encontrado, carrega-a alegremente aos ombros e reinsere-a no redil (cf Lc 15,3-7).
Depois daquela afirmação, Jesus põe em paralelo duas figuras: o mercenário e o pastor (vv 12-13). O que distingue o “pastor” do “mercenário” é a atitude diferente diante do lobo. O lobo representa, na parábola, tudo o que põe em perigo a vida das ovelhas (interesses dos poderosos, opressão, cobiça, corrupção, enriquecimento ilícito, injustiça, descaso com a justiça social violência, ódio do mundo).
O “pastor mercenário” é o pastor contratado por dinheiro. O rebanho não é dele e ele não ama as ovelhas. Limita-se a cumprir o contrato, fugindo de tudo o que o possa pôr em perigo a ele e aos seus interesses. Cumpre as normais obrigações sem que o coração esteja com o rebanho. Tem a função de enquadrar o rebanho e de o dirigir, mas segue a lógica do egoísmo e do interesse. Por isso, quando pressente o perigo, abandona o rebanho à sua sorte a fim de salvaguardar os seus interesses egoístas e a sua posição. Ora, o verdadeiro pastor é o que serve por amor e não por dinheiro. Não está interessado em cumprir contrato, mas em fazer com que as ovelhas tenham vida e se sintam felizes. A prioridade é o bem das ovelhas. Por isso, arrisca tudo em benefício do rebanho e está disposto a dar a própria vida pelas ovelhas que ama. Nele as ovelhas podem confiar, pois sabem que ele não defende interesses pessoais, mas os interesses do rebanho.
E, como dizia o Bispo do Porto na homilia da missa da sua entrada solene, há que distinguir entre o burocrata e o pastor. O primeiro conta as ovelhas e baralha-se na estatística, ao passo que o segundo pensa como há de cuidar delas, acompanha-as, guia-as e anima-as.
Ora, Jesus é o modelo do pastor (vv 14-15). Conhece cada uma das suas ovelhas, tem com cada uma relação pessoal única, ama cada uma, conhece-lhe os sofrimentos, dramas, esperanças e sonhos. Esta relação de Jesus com as ovelhas é tão especial que até a compara à relação de amor e intimidade que tem com o próprio Deus, seu Pai. É este amor, pessoal e íntimo, que leva Jesus a pôr a própria vida ao serviço das ovelhas e a oferecê-la para que todas elas tenham vida e vida em abundância. Quando as ovelhas estão em perigo, Ele não as abandona, mas é capaz de dar a vida por elas. Nenhum risco, dificuldade ou sofrimento O fazem desanimar. A atitude de defesa intransigente do rebanho é ditada por um amor ilimitado, que vai até ao dom da vida.
Depois de definir assim a sua missão e atitude para com o rebanho, Jesus explica quem são as suas ovelhas e quem pode fazer parte do rebanho. Ao dizer “tenho ainda outras ovelhas que não são deste redil e preciso de as reunir” (v 16a), deixa claro que a sua missão não se encerra nas fronteiras do Povo judeu, mas é universal, destinando-se a vivificar todos os povos da terra. A comunidade de Jesus não está encerrada numa instituição nacional ou cultural. O que é decisivo, para integrar a comunidade de Jesus, é acolher a sua proposta, aderir ao projeto que Ele apresenta, segui-Lo. Nascerá, então, uma comunidade única, cuja referência é Jesus e que marchará com Jesus ao encontro da vida eterna e verdadeira (“ouvirão a minha voz e haverá um só rebanho e um só pastor” – vv. 16b).
Finalmente, Jesus refere que a sua missão se insere no projeto do Pai para dar vida aos homens (vv 17-18). Assim, assume o projeto do Pai e dedica toda a sua vida terrena a cumprir a missão que o Pai lhe confiou. O que O move não é o interesse pessoal, mas o cumprimento da vontade do Pai. Ao cumprir o projeto do Pai em prol dos homens, Ele realiza a sua condição de Filho.
Ao dar a sua vida, Jesus está consciente de que não perde nada. Quem gasta a vida ao serviço do projeto de Deus, não perde a vida, mas constrói para si e para o mundo a vida eterna e verdadeira. O seu dom não termina em fracasso, mas em glorificação. Para quem ama, não há morte, pois o amor gera vida verdadeira e definitiva. A entrega de Jesus não é acidente ou fatalidade, mas gesto livre de quem ama o Pai e ama os homens e escolhe o amor até às últimas consequências. O dom de Jesus é um dom livre, gratuito e generoso. Na decisão de oferecer livremente a vida por amor, Jesus manifesta o seu amor pelo Pai e pelos homens.
Com este discurso pastoral, Jesus traça o perfil da liderança na Igreja. Define os termos da função pastoral em relação aos fiéis em todos os tempos e culturas. O governo eclesial, incluindo os leigos que prestam serviços na comunidade, vê nesta parábola a verdadeira cartilha de liderança. Jesus é o líder verdadeiro. E, como ovelhas solidárias e aprendentes, partilhamos da sua solicitude pastoral, evitando que alguém se desgarre. A catequese joanina requer a decisão por Jesus e, pela graça batismal, a participação no seu múnus de profeta, sacerdote e rei.
2018.04.22 – Louro de Carvalho

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