“Mataiótês mataiotêtôn, tà pánta mataiótês”

São estas as palavras do livro do Eclesiastes ou “Qohélet” logo a seguir à portada “Palavras de Qohélet, filho de David, rei de Jerusalém”, considerada como título da obra. No contexto da literatura sapiencial do médio-oriental, encontram-se obras semelhantes, tanto no Egito (o “Diálogo do De­ses­perado com a sua Alma”, os “Cantos do Harpista”) como na Mesopotâmia (especialmente o diálogo acróstico “Teodiceia Babilónica”). Na verdade, “tudo é vaidade” (tà pánta mataiótês – et omnia vanitas). Atente-se na forma hebraica de superlativização “vaidade das vaidades” (mataiótês mataiotêtôn – vanitas vanitatum). De facto, a maior das vaidades resulta da acumulação de vaidadezinhas e faz com que tudo o que passa no mundo seja flato, vazio, vão, efémero, oco.   

A expressão “mataiótês mataiotêtôn, tà pánta mataiótês” integra o início da homilia de São João Crisóstomo em prol de Eutrópio, vindo antecedida da forma verbal eipeîn. Fica assim a portada da homilia: “Aeì mén, málista dè nûn, eûkairon eipeîn: mataiótês mataiotêtôn, tà pánta mataiótês”. E o santo Bispo pergunta: Onde está agora o brilhante adorno do consulado?

Na verdade, Eutrópio foi alto funcionário e cônsul eunuco do Império Bizantino no final do século IV. Castrado na infância e vendido como escravo, foi propriedade de vários indivíduos, sobretudo militares, até ser liberto no fim da década de 70. Desde então serviu na corte imperial de Teodósio (que reinou entre 378 e 395) e ascendeu nas fileiras imperiais com o patrocínio de Abundâncio. Em 393, foi enviado numa importante missão ao Egito e, por morte do imperador, tornou-se epítropo (regente) do filho e sucessor, o jovem Arcádio (que reinou entre 395 e 408). Devido à proximidade com Arcádio, tornou-se o verdadeiro poder por trás do trono e, para se legitimar, envolveu-se em inúmeras conspirações. Em 395, conseguiu organizar o casamento do imperador com Élia Eudóxia em detrimento da pretendente anterior, filha de Rufino, poderoso prefeito pretoriano do Oriente. Logo organizou a execução de Rufino, bem como de Abundâncio e Timásio, todos eles potenciais rivais. Em 398, liderou um exército contra invasores hunos que pilhavam as províncias orientais. Por conseguir uma vitória significativa contra eles, foi nomeado cônsul em 399, mas permaneceria pouco tempo no poder, pois logo seria executado sob influência do oficial ostrogótico Gainas.

Com efeito, na primavera de 399, uma revolta entre os ostrogodos, talvez instigada por Gainas, eclodiu na Frígia sob comando de Tribigildo, aumentando ainda mais a insatisfação oriental com a presença bárbara no Império. A destruição avassalou a Galácia, Pisídia e Bitínia e dois generais, Gainas e Leão, este último amigo de Eutrópio, foram enviados para sufocar a revolta. Tentando evitar um embate direto com as tropas de Leão, Tribigildo rumou para a Panfília, mas foi surpreendido por ataques de habitantes locais e de soldados estavam a região. Quando as tropas de Leão o alcançaram e estavam prestes a derrotá-lo, Gainas reforçou o exército rebelde com muitos dos seus homens e logrou derrotar e matar Leão. E Gainas, ao retornar para Constantinopla, informou o imperador de que os ataques de Tribigildo cessariam se depusesse Eutrópio. Temendo por sua posição, Eutrópio fugiu em agosto para junto de João Crisóstomo, que era Arcebispo de Constantinopla, e, com sua ajuda, em Santa Sofia, foi salvo. Na ocasião do asilo na basílica, Crisóstomo proferiu uma homilia em que o deu como exemplo de inconstância da fortuna. Todavia, Arcádio, influenciado pela imperatriz Eudóxia, adversária de Crisóstomo, cedeu às exigências dos bárbaros e depôs o foragido eunuco. Privado da sua patente, foi deportado para Chipre e teve as suas propriedades confiscadas. Posteriormente, foi chamado à corte imperial, julgado por traição e executado em Calcedónia. Crisóstomo incide ironicamente no facto de Eutrópio, enquanto ministro de Arcádio ter tentado abolir o direito de asilo nas igrejas quando acabou por beneficiar desse direito agora vexado e empurrado pela multidão irritada que tinha sido vítima dos excessos ditatoriais do cônsul.  

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Etimo­logica­mente, “qohélet”, forma participial do verbo “qhl” (“reunir em assembleia”) tem conexão com o termo “qahal” (“assembleia”, no grego ekklesía). “Qohélet” passara a nome comum, aparecendo, por vezes, acompanhado de artigo. É alguém que participa na assembleia e pode ter uma participação mais ativa como a função de leitor, pregador ou presidente da assembleia cultual. O texto grego traduziu o termo he­braico “Qohélet” por “ekklesiastês” (“Eclesiastes”), que se transferiu para o latim e, depois, para as outras línguas. Daí o título do livro aparecer como Eclesiastes, por influência grega e latina, ou como Qohélet, na tendência das traduções modernas, transliterando o hebraico.

Qohélet é identificado em 1,1 com o filho de David, rei de Jerusalém. Um tal filho de David só poderia ser Salomão. Porém, um estudo sério, tanto da linguagem como da doutrina, situa o livro num período posterior ao regresso do Exílio e anterior à época dos Macabeus. O facto de aludir ao rei Salomão, nada significa; atribuí-lo àquele soberano não passa de ficção literária por parte de alguém que procura um patrocínio de peso para as suas próprias reflexões.

O livrinho ou “caderno de anotações” dum sábio é um escrito estranho e enigmático, sarcástico, inconformista, polémico, que põe em causa os dogmas tradicionais de Israel. Mais do que apontar caminhos, tem como preocupação fundamental, destruir certezas e seguranças. Levanta questões e não se preocupa em encontrar respostas.

O tom geral é de assumido realismo. Parece negar-se qualquer possibilidade de encontrar um sentido para a vida. Sustenta-se que o homem é incapaz de ter acesso à “sabedoria”, que não há qualquer novidade e que estamos condenados a repetir os mesmos desafios, que o esforço humano é vão e inútil, que é impossível conhecer Deus e que, suceda o que suceder, nada vale a pena porque a morte está sempre no horizonte e nos iguala com os ignorantes e os animais. Não é livro onde se procurem respostas, mas onde se denuncia o fracasso da sabedoria tradicional e ecoa o grito de angústia da humanidade ferida e perdida, que não entende a razão de viver.  

Em termos de estrutura, devido a variados fluxos e refluxos, o Qohélet apresenta um caráter compósito que torna difícil a sua compreensão, mas não se pode pôr em causa a unidade da sua autoria. E pode perceber-se a sua estruturação em: Prólogo (1,2-11), falando do retorno cíclico das coisas. Três partes: a 1.ª vai de 1,12 a 2,26, em que o autor faz a sua autocrítica e, a partir da ilusão da ciência, da ilusão dos prazeres e da antinomia sábio/louco, constata a inutilidade dos esforços do homem para se libertar da condição humana, concluindo que “também isto é ilusão” (2,26), princípio afirmado solenemente logo em 1,2 e que dá o tom de fundo ao livro; a 2.ª vai de 3,1 a 6,12, em que – depois de verificar que tudo tem o seu tempo e que a eternidade está no coração, escalpelizar a ilusão do poder, a ilusão das riquezas e a desordem social – demonstra o aspeto negativo fazendo o levantamento das infelicidades neste mundo, aponta os limites de toda a realidade humana, sendo a morte destino comum de todos, salienta as lágrimas dos oprimidos, apela à vida partilhada, pede a ponderação nas coisas de Deus ao mesmo tempo que toma consciência de que tudo o que é bom é dom de Deus; e a 3.ª vai de 7,1-12,7 e apresenta algumas reflexões sobre a sabedoria com as suas máximas e descobertas e a sua relação com a justiça, a antinomia sabedoria/loucura, a consciência humana, as contingências da vida humana, o destino humano, os absurdos da existência, a mocidade, a velhice a mulher, o exercício do poder, o problema da jus­t­iça imanente e as anomalias que existem no mundo. E termina com o Epílogo, em que o discípulo que publicou o livro dá notícias sobre Qohélet.

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Em termos de teologia, na forma tipicamente sapiencial de reflexão, de confissão, de máximas e de considerações autobiográficas, o hagiógrafo chama a atenção para a finalidade da existência humana. Não é pessimista, optimista ou oportunista, mas realista, lúcido, inconformista e franco, atento ao próprio ritmo da vida e consciente da radical insuficiência do homem, face à realidade da morte, para resolver o mistério da existência. Refletindo por experiência, o autor não orienta o pensamento segundo um plano pré-definido; segue a dinâmica da vida, marcada por antinomias, paradoxos, enigmas, dramas, repetições, correções, mistérios, e por clareiras de felicidade. E conclui que tudo é ilusão, pois é inconsistente e incompreensível à razão humana.

A expressão “vaidade das vaidades, tudo vaidade” aparece no princípio, como se disse, e no fim (1,2 e 12,8), formando uma inclusão literária, sinal da importância que o autor lhe confere.

O livro é desconcertante, ao questionar valores que, na pers­petiva da sabedoria tradicional, gozavam de estatuto especial. O próprio Qohélet procura identificar-se com Salomão (1,1), que tivera tudo o que um hebreu idealizava como vida feliz: sabedoria, poder, glória, riqueza, amor, fama e prestígio. E isto realça a ilusão de tudo o que existe sobre a terra. A morte é apresentada como o absurdo de toda a existência, atingindo a todos igualmente, ricos e pobres, sábios e insensatos, homens e animais (3,19-22). Seguindo o exemplo de Job, o Qohélet apresenta o problema da retribuição do bem e do mal, contradizendo as posições tradicionais (8,9-15). O mistério do Além atormenta-o, mas não vislumbra nenhuma saída (3,21; 9,10; 12,7). A realidade está repleta de coisas incompreensíveis: a natureza não faz mais do que repetir-se ciclicamente; a História não traz nada de novo porque, na verdade, cada geração só repete o que fizeram as precedentes; a incongruência e o acaso dominam a vida; e falta uma lei de retribuição inequívoca, de modo a convencer o homem do valor do seu comportamento moral.

No entanto, o Qohélet é um homem de fé e, embora não tenha respostas, deixa pistas para a sua busca. Face a situações absolutamente incompreensíveis para a razão humana, reconhece que não se podem pedir contas a Deus (7,13), o homem deve aceitar na vida as provações e as alegrias (7,14) e é preciso observar os man­da­mentos e temer a Deus. Ante o absurdo da morte e a incompreensibilidade da vida, o homem, por dom especial que Deus lhe pôs no coração, intui uma visão de conjunto da realidade (3,11.14), percebendo que deve existir um sentido global das coisas (8,17). Assim, para o Qohélet, a sabedoria vale mais do que a insensatez, mas só na ordem prática, para um melhor adestramento nas tarefas da vida quotidiana; por vezes, a riqueza faz viver melhor do que a pobreza. Nesse caso, devem viver-se intensamente as alegrias que a vida oferece e que são um dom de Deus, no verdadeiro sentido da palavra (3,13; 5,17; 8,15; 9,9). Tudo isso depende da intervenção imperscrutável de Deus na vida da humanidade, sem que esta possa fazer algo para o merecer. Por isso, cada homem e cada mulher devem viver no temor de Deus, conscientes de que estão total­mente nas suas mãos. O temor de Deus parece ser a atitude reli­giosa funda­mental do Qohélet que, não rejeitando a prática reli­giosa hebraica (4,17-5,6), não a considera uma garantia para a pros­peridade e a felicidade hu­manas. Na esteira do livro de Job, o Qohélet põe em causa as certezas da sabedoria tradicional, mas ainda não tem soluções para as substituir. É uma obra de transição, situando-se na encruzilhada do pensamento hebraico; e cria expectativa para uma nova luz que, sendo dom de Deus, ilumina todo o homem que vem a este mundo (Jo 1,9). Representa, pois, uma etapa especial do pro­gresso religioso que, superando as conceções antigas, prepara os espíritos para uma revelação mais perfeita. Sem o pretender, cria espaço para o advento do Messias com uma postura inteiramente nova e com a sã doutrina sem abolir a lei e a profecia antigas, mas refundando-as, completando-as e dando-lhes novo sentido.

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Vem tudo isto a propósito da Liturgia do 18.º domingo do Tempo Comum no ano C.  

Em concreto, o “Qohélet” (Ecl 1,2;2,21-23) proclama a inutilidade de qualquer esforço humano. A partir da própria experiência, ele foi capaz de concluir friamente que os esforços desenvolvidos pelo homem ao longo da sua vida não servem para nada. Que adianta trabalhar, esforçar-se, preocupar-se em construir algo se teremos, no final, de deixar tudo a outro que nada fez? E o “Qohélet” resume a sua frustração e o seu desencanto nesse refrão que se repete em todo o livro (25 vezes): “tudo é vaidade”. É uma conclusão ainda mais estranha quanto a “sabedoria” tradicional “excomungava” aquele que não fazia nada e apresentava como ideal do sábio o que trabalhava e que procurava cumprir eficazmente as tarefas que lhe estavam destinadas. A grande lição que o “Qohélet” nos deixa é a demonstração da incapacidade de o homem, por si só, encontrar uma saída, um sentido para a sua vida. O realismo, aparentemente pessimista do “Qohélet” leva-nos a reconhecer a nossa impotência, o sem sentido de uma vida voltada apenas para o humano e para o material. Constatando que em si e só por si o homem não pode encontrar o sentido da vida, a reflexão deste livro leva-nos a olhar para o mais além. O “Qohélet” não vai muito longe a explicitá-lo, mas nós, iluminados pela fé, podemos concluir: para Deus. Só em Deus e com Deus seremos capazes de encontrar o sentido da vida e preencher a nossa existência.

Seriam desesperantes as conclusões, quer do “Qohélet” se não existisse a fé. Para os crentes, a vida não é absurda porque ela não termina nem se encerra neste mundo. A nossa caminhada nesta terra está cheia de limitações, de desilusões, de imperfeições; mas nós sabemos que esta vida caminha para a sua realização plena, a vida eterna: só aí encontraremos o sentido pleno do nosso ser e da nossa existência.

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Também o Evangelho (Lucas 12,13-21) aborda a vaidade da vida e a busca desenfreada da riqueza.

Era costume os rabinos do tempo de Jesus resolverem contendas e brigas entre familiares e vizinhos, constituindo-se em juízes de conciliação. A quem o interpela sobre esta matéria Jesus dirige-se-lhe com o vocativo “ánthrôpe” (homem), apelativo seco, recusando dirimir questões atinentes às riquezas. Recusa este papel para não replicar e legitimar o sistema que gera essas desavenças. Antes assume uma atitude de crítica cultural ao sistema que provoca a cobiça e a ganância; e adverte contra a avareza, pois, “mesmo que um homem viva na abundância de bens materiais (“ek tôn hyparchontôn”), a sua vida não depende dos seus bens”. Daí não pode surgir uma vida autêntica e valiosa. O Evangelho de Tomé, apócrifo, regista um diálogo similar,  

Neste contexto, Jesus conta a parábola do homem ganancioso (só se encontra em Lucas) que enche os seus celeiros e se gaba da eficiência da produtividade. Mostra Jesus como esta cultura é ridícula, frágil e sem fundamento, convidando os discípulos a posicionarem-se de outro modo, a partir de outros critérios, que não o lucro desmedido.

A Mishnah veterotestamentária tem referências às heranças: Nm 27,1-11; Dt 21,15ss. Já a doutrina da cruz (vd Lc 9, 23-25) é ilustrada com uma pergunta sobre as riquezas:  

“Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz, dia após dia, e siga-me. Pois, quem quiser salvar a sua vida há de perdê-la; mas, quem perder a sua vida por minha causa há de salvá-la. Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro, perdendo-se ou condenando-se a si mesmo?”.

Aqui temos a parábola e importa esclarecer que a morte de que se fala na citação transcrita não tem a ver só com a morte física (súbita ou esperada), mas sobretudo com o juízo escatológico permanente que supõe a presença do Espírito.

Ao afirmar que a vida não depende de seus bens, Jesus não legitima um sistema que deixe as maiorias sem o mínimo necessário para viver; censura, antes, os poucos que acumulam riquezas à custa da penúria dos demais. Evidentemente os bens materiais são necessários para a vida. Mas a vida não resulta da riqueza e muito menos se esta for resultado da acumulação. Se fosse assim, os ricos não adoeceriam nem passariam pelo sofrimento e morte. Ao invés, os pobres nunca poderiam ser felizes. No entanto, há pessoas que, materialmente, não têm motivos para se alegrarem, mas têm uma atitude positiva perante a vida, alegrando-se com as pequenas coisas.

Basta uma crise financeira para os homens e mulheres se lembrarem da precariedade dos tesouros deste mundo. O Evangelho fala de atitudes comezinhas na vida familiar: a briga de irmãos sobre uma herança; querem que Jesus resolva o impasse. Jesus não se interessa: a sua missão é bem outra. Que adiantaria, ao Reino, impor a esses irmãos solução que dificilmente os reconciliaria? A Jesus interessa que a pessoa se converta para os valores do Reino. Jesus, no seu modo simples de colocar os tesouros eternos, conta a parábola do rico insensato, que, depois duma boa safra, achou que poderia descansar para o resto da vida e viver do que guardara em toda a vida. Porém, nessa mesma noite, Deus viria reclamar a sua vida. Jesus não quis denunciar o desejo de viver decentemente, mas a mania de colocar a esperança nas riquezas e poderes deste mundo, esquecendo a acumulação de tesouros junto a Deus. As riquezas, não sendo um mal em si, desviam a atenção da verdadeira riqueza, a amizade com Deus, que alcançamos pela dedicação aos seus filhos, nossos irmãos.

Com a avareza e a ganância mora a cobiça, que é a irmã gémea da avareza, que Santo António chamou “comida do diabo”. Tudo isso porque os bens que amealhamos neste mundo são transitórios e precários. Não se trata de condenar a riqueza em si mesma, criatura boa de Deus ou da inteligência humana. Trata-se de examinar o comportamento em sua dimensão horizontal, para o mundo e para a sociedade, e vertical, para Deus e a eternidade.

Vivemos numa sociedade voltada para o bem-estar absoluto, para o hedonismo, para uma vida totalmente sem sofrimento, com a busca desenfreada do ter, do prazer e do consumismo desvairado. As famílias não querem mais filhos. O que se busca é o prazer pelo prazer, um consumismo terrível e um bem-estar terreno. E o Evangelho vai no sentido contrário, sendo que a tentação é corrigir o Evangelho, quando o importante é ajustar as vidas e as condutas humanas ao Evangelho. A ganância é precária e os bens deste mundo somente servem se estiverem a serviço dos irmãos e da edificação da vida comunitária.

É imperativo que o Evangelho prevaleça!

 2019.08.04 – Louro de Carvalho