domingo, 25 de setembro de 2016

A parábola do rico opulento e do pobre Lázaro

É o tema da riqueza ou do perigo das riquezas que leva o evangelista a inserir no seu relato evangélico a parábola do rico que se banqueteava lautamente e se vestia de luxuosas roupas e de Lázaro pobre, abandonado e chagado (16,19-31) – que só conhecemos através de Lucas.
É a segunda das parábolas acerca das riquezas, sendo a primeira a do administrador infiel, à qual são apostas considerações de caráter moralizante sobre a postura mais inteligente dos filhos das trevas que a dos filhos da luz ou sobre a necessidade de fazer amigos com as coisas vãs para que sejamos, depois, recebidos no Reino. É verdade que Lucas apresenta Jesus a contar uma outra (12,16-21) a propósito do valor das riquezas e da excessiva confiança nas mesmas: a colheita fora enorme, alargaria tulhas e celeiros e dormiria em paz depois de se banquetear e regalar. Morreu na insensatez acumulando tesouros ante si e o mundo mas sem cuidar da riqueza perante Deus.
Jesus dirige-se aos fariseus, que eram amigos do dinheiro (v.14) e troçavam de Jesus, mas pensavam salvar-se através do minucioso cumprimento da Lei (11,37ss). Este homem rico parece-se bastante com o administrador infiel (16,1-8a), pois, ambos parecem ter êxito de momento e ignoram como é perigoso manejar o dinheiro esquecendo os interesses superiores.
A parábola ora em questão segue de forma livre um conto egípcio trazido para a Palestina por judeus de Alexandria, onde era apreciado, passando a ser glosado pelos rabinos e que Jesus adaptou às ideias que pretendia incutir. A descrição minuciosa, depois da caraterização das personagens (v.19) tem alguns elementos não visualizáveis neste mundo (vv. 20-24), mas aduzidos por Lucas para evidenciar a finalidade da narrativa, assente no contrate das duas personagens – o rico e o pobre – e duas saídas distintas: o rico, que goza neste mundo, sofre no outro; ao invés, o pobre, que neste mundo pena, depois vive na felicidade perpétua. As lições vêm a vv.25-31.
Trata-se de um género de parábola algo diverso do usual (aliás como a parábola do rico insensato – vd 12,13-31, já evocada). Jesus traduz na linguagem plástica da narrativa parabólica a lição que já dera nas bem-aventuranças e nas correspondentes invectivas do sermão da montanha (vd 6,20-26). Ao invés do pobre, o rico é condenado por não ouvir os apelos, que lhe vêm do Alto, à conversão e ao arrependimento e não pela riqueza em si. Ou seja, deixa-se arruinar pela total fruição dos bens terrenos esquecendo totalmente Deus e todas as exigências superiores.
Porém, no atinente à finalidade, são de considerar duas vertentes: a possibilidade da condenação do rico, já que as riquezas não garantem a salvação (mentalidade corrente do Antigo Testamento), comportando a parábola o apelo à conduta moralmente correta na fidelidade à Lei e a Deus e na prática das boas obras; e a denúncia do mau uso das riquezas, com o desprezo pelos pobres, sendo que o rico que assim procede não se salva, ao passo que o pobre, por ser pobre aos olhos de Deus (’ani) e por quem Ele toma partido, se salva porque se submete à vontade de Deus.
Todavia, a parábola não acolhe a mera possibilidade; apresenta factos, de condenação e de salvação. A condenação supõe um mau uso das riquezas, já que estas, em si, não são boas nem más. A moralidade delas resulta do uso. De igual modo se fala da pobreza, que não é, em si, nem boa nem má (ou melhor: é má enquanto degrada o homem, fragilizando-lhe a vida ou suprimindo-lha), dependendo da maneira religiosa como se encara. Ora esta narrativa constitui, do ponto de vista do acolhimento a Deus, um dos melhores comentários às palavras de Jesus, “Bem-aventurados os pobres!” (6,20) e às de Maria, “Encheu de bens os famintos e mandou os ricos de mãos vazias.” (1,53), e apresenta um elemento doutrinal de grande valor: a insistência na importância do testemunho de Moisés dos profetas (v.31) sobre a existência e o valor de duas sortes distintas no sheol, contrariando a posição dos saduceus e frisando a crença na outra vida.
Como crítica à sociedade classista com fosso profundo e extenso entre pobres e ricos, denuncia o isolamento a que se remete o rico, votando à solidão do abandono o pobre e propõe a conversão dum e a dignificação de outros. Abrindo o coração à Palavra, o rico volta-se para o pobre e olhando o pobre poderá voltar-se para a Palavra. Teremos a transformação social.
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Vejamos agora mais detalhadamente o texto.
- Vestido de púrpura e linho fino (v. 19): Lãs tingidas de púrpura são de Tiro e são roupas de exterior; e o linho é do Egito e faz as roupas interiores finas. Um terratenente judeu era um rendeiro de Yahvé. Devia prestar-lhe contas e não esbanjar os bens.
- Lázaro (v. 20): É caso único em que a personagem parabólica tem nome (em hebraico: ’Eli-‘ezer), “Deus é auxílio”). Alguns manuscritos tardios atribuem nome também ao rico: Nínive e Fíneas.  
- Eram os cães (v.21): É certo que os cães vinham lamber as feridas a Lázaro, o que hoje nos parece bem. Contudo, é de considerar que, ao tempo e no mundo bíblico, o cão era visto como animal imundo. Tanto assim é que são chamados de cães os pagãos, os sodomitas e os escravos (vd Dt 23,2; Mt 15,26; Ap 22,15) – pormenor que mostra a situação humilhante e miserável em que vivia o mendigo, que jazia à porta do rico como o cão, sem entrar. Porém, os cães ainda comiam os restos que resultavam da limpeza dos pratos do rico e as migalhas que lhe caíam da mesa, ao passo que a Lázaro até isso era vedado. É grave a cega indiferença do ricalhaço pela miséria e ansiedade do pobre.
- Para o seio de Abraão (v.22): Na linguagem veterotestamentária, “morrer” era significado com a expressão “ir para (ou juntar-se) aos pais”. Na literatura posterior aparecem outras perífrases, como: “ir para o pai Abraão”, “ser assumido por Abraão, Isaac e Jacob”, em que se pensa na vida eterna. Os ditos do Senhor, aqui como noutros lugares, exprimem estas mentalidades judaicas sem que sejam constitutivos de juízos de valor sobre a veracidade e objetividade de tais mentalidades. A imagem sugere o banquete escatológico ou a comunhão íntima com Abraão e com Deus (ideias da literatura rabínica) em que se releva o estado de afeição ao Pai dos crentes (e a Deus). Lázaro foi ali levado pelos anjos. Na literatura dos mestres não se diz ir para o paraíso, mas ser-se levado para ele pelos anjos – ideia que se mantém nas antífonas das exéquias.
- No inferno (v.23): (grego, hades; hebraico, sheol). Reino tenebroso do além-túmulo, morada dos mortos. No judaísmo desenvolvido, pela fé na ressurreição e na retribuição preterterrena, é o lugar da pena dos malvados e toma a designação de geena. Henoch fala de setores contíguos – que podem ver-se – para os bons e para os maus, o que aumenta o sofrimento dos condenados, mas parece implicar que ali permaneçam até à ressurreição geral e ao juízo final, ideia rabínica pela qual, após as batalhas apocalípticas da era messiânica, amanheceria para todos a idade que há de vir, o que não é exato. A Vulgata traduz de forma inexata que o rico sepultus est in inferno. Ora “inferno” eram os lugares inferiores donde nada se avistaria. Por isso, os vocábulos sheol e hades (ou a geena) exprimem melhor a ideia.
- Pai (v.24). Abraão é o pai do povo eleito (cf 1,73; 3,8) e seus méritos beneficiam toda a sua descendência a ponto de, segundo a doutrina rabínica, arrancar do sheol mesmo os indignos.
- Filho, lembra-te (v.25): Nesta conclusão abraâmica não se vê apenas a inversão de sortes a ocorrer na outra vida (o rico passa de feliz a infeliz e o pobre passa de miserável a bem-aventurado), mas também a cominação da pena para sempre devido a uma vida passada em satisfações proporcionadas pelas riquezas da iniquidade e vazia de Deus. 
- Há um grande abismo (v.26). À letra, “está fixado de modo estável”. É a ideia da eterna inelutabilidade, dependente da disposição divina, na separação entre a classe dos condenados e a dos bem-aventurados. Trata-se de lugares intransponíveis e, sobretudo, estados irreversíveis. É o “capricho” do que é eterno.
- Peço-te, então… (v.27). Este pedido de recurso destaca a culpabilidade do rico, que negligenciou a vontade de Deus expressa nas Escrituras. O rico, perante a iminência do advento do Reino, queria que ao menos os seus seis irmãos se salvassem. Porém, tal não se consegue pelo envio de anjo ou de fantasma, de que se foge e/ou em que não se crê. E, na verdade, este mundo está dotado dos elementos de informação e apelo mais que suficientes para que os homens se coloquem nos caminhos da salvação.
- Se um morto ressuscitar (v.31). O caso não é meramente hipotético. Quando Lázaro, irmão de Maria e de Marta, for chamado à vida por Jesus, os judeus não vão acreditar (cf Jo 11,47-48), postura semelhante se verificará aquando da ressurreição do Senhor (cf Mt 28,11-15). É ineficaz a ação miraculosa se subestimarmos os bens espirituais ante os bens materiais. Porém, não basta o conhecimento da Lei, que tem de cumprir-se com humilde compunção, mas deve também ensinar-se que os acontecimentos maravilhosos que vão ocorrer com a ressurreição dos mortos não salvam automaticamente os homens. Nem o facto de ter sido enviado o Messias – Jesus Cristo – tocou o íntimo de muitos homens.
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A avareza, o luxo e o supérfluo de uns tantos continuam a contrastar escandalosamente com a miséria, a nudez, a falta de dinheiro, a fome e a inacessibilidade de mais de dois terços da humanidade, a quem os bens deste mundo lhe são devidos por direito e não por favor. É este o fardo que pesa sobre nós.
Hoje são os atuais apóstolos da Palavra que ajudam a ler a coerência de Jesus e da Escritura. O milagre por excelência dos novos Moisés e Profetas não é o prodígio nem a ressurreição, mas a mudança exterior e interior de libertação do homem e da sociedade e a justiça que lograrem obter. Só a Palavra de Deus anunciada pelos novos apóstolos e confirmada pelas novas testemunhas – em palavras e atos, no contexto deste mundo, apreciado de bíblia e jornal na mão – será o instrumento de revelação, coerência, discernimento, descoberta e acolhimento de Deus e do seu Cristo, no Espírito. Será o decisivo sinal capaz de fazer nascer a fé e realizar a conversão total. Para tanto, há que poder e querer contrapor à visão secularizada do mundo e da vida, a cosmovisão cristã, empapada na palavra de Deus e alimentada na oração e sacramentos!

Cf Bíblia Pastoral (Ed. São Paulo, 1993:1421); Lancellotti, Boccali. Comentário a Evangelho de São Lucas (Vozes, 1979: 164-165); Missal Popular vol I (Gráfica de Coimbra, 5.ª ed., 1994: 998-999);Nova Bíblia dos Capuchinhos (Difusora Bíblica, 1998: 1706-1707); Stuhlmueller, Carroll, CP. “Evangelio según san Lucas”, in Comentario Biblico San Jeronimo, Tomo III (Dir. Brown, Raymond E., SS et alii, Ed Cristiandad, 1971: 383-384); Truchon, Raymond. Para ler as Parábolas (Ed. Perpétuo Socorro, 1992: 192-195); Tuya, Manuel de, OP. “Evangelios 2.º”, in Nacar-colunga. Biblia Comentada V (BAC, 1971:159-161)

2016.09.25 – Louro de Carvalho

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