Mensagem

– Mensagem –

BENEDICTUS DOMINUS DEUS NOSTER QUI DEDIT NOBIS SIGNUM

A epígrafe latina é de si premonitória. De raiz bíblica a evocar o sinal messiânico que Deus ofereceu ao povo escolhido, encima o desígnio que o poeta de Lisboa entende aplicar-se ao povo luso. Portugal vem sinalizado com a marca de uma missão divina a cumprir, depois de tudo o que a História consigna como feito pelos portugueses. O poeta de Mensagem é o criador de um Portugal mítico, espiritualizante.

Mensagem, que se desenvolve através d e 44 poemetos, estrutura-se em três partes, encimada cada uma delas por um título em português e uma máxima latina. Faz-se a seguir referência a alguns poemetos, com o respetivo comentário:

I Parte (19+1 poemetos): Brasão – BELLUM SINE BELLO

Os campos (2) – Primeiro: O dos castelos: a Europa

O poema descreve o mapa da Europa na metáfora e imagem da mulher reclinada (deitada de bruços). Pode comparar-se com o correspondente trecho de “Os Lusíadas”, mais longo. O campo dos castelos representa a materialidade (ver “O das Quinas” – Os Deuses vendem quando dão), enquanto o campo das quinas simboliza a espiritualidade em Portugal, o sonho. Atentando no poemeto “a Europa”:

- “Olhos gregos, lembrando” – evoca a herança cultural da Europa que Pessoa faz remontar à Grécia Antiga. E o “olhar sphíngico e fatal” é o olhar enigmático (imperscrutável), mas de predestinação. A ortografia original permite verificar a métrica, que seria alterada pela grafia “esfíngico” em vez de “sphyngico”, se fossem pronunciadas todas as sílabas gramaticais da palavra. Ao que parece, Fernando Pessoa favorecia a ortografia clássica por razões de estilo e de elitismo (Rejeitou a ortografia de 1911 como rejeitaria as de 1945 e de 1990). “O Ocidente, futuro do passado” aponta o Mar, onde a Europa se lançou, através de Portugal, na Idade das Descobertas, com a qual traçou o seu próprio futuro (o atual e, pensa Pessoa, também o futuro a haver).

Trata-se de um poema “geográfico”, mero comparatório do mapa físico da Europa com a efígie de uma pessoa. “A Europa jaz, posta nos cotovelos: De oriente a ocidente jaz, fitando, /E toldam-lhe românticos cabelos /Olhos gregos, lembrando”. Hoje, pobres Grécia e Portugal!

Nada de extraordinário até aqui. Os fiordes escandinavos realmente parecem uma cabeleira vasta. “O cotovelo esquerdo é recuado; /O direito é em ângulo disposto. /Aquele diz Itália onde é pousado; /Este diz Inglaterra onde, afastado, /A mão sustenta, em que se apoia o rosto”. Ainda sem maior interesse. Dir-se-ia, e aí precisamente mora o perigo, um poema bobo. Conferindo no mapa da Europa, é assim mesmo: os acidentes Itália e Inglaterra seriam os cotovelos duma jovem. “Fita, com olhar sphyngico e fatal, /Ocidente, futuro do passado”. Aqui, a coisa já começa a “complicar”. Anunciam-se borrascas e temporais: “Fita, com olhar sphyngico e fatal, /O Ocidente, futuro do passado”. Mas, finalmente, mas “O rosto com que fita é Portugal”.

Contemple-se o Infante a preparar as navegações daquela nesga minúscula, simplório enclave geográfico no mapa de Espanha... Quanta glória em sete (sete, misticamente sete. Dizem que Mensagem é uma mensagem misticamente cifrada, parece que é!), palavras apenas para tamanha grandiosidade. Os lusos, Os Lusíadas, a própria Ode Marítima, esta do Campos pessoano, contidos nesta frase perfeita: O rosto com que fita é Portugal! Disse-a Pessoa. O rosto, de quem, o rosto? Do mapa anteriormente descrito, o rosto da Europa, símbolo então de toda a civilização ocidental, o rosto da Humanidade, o rosto de Deus? Quem, afinal, fita o mundo?!

Agora percebemos que na estrofe anterior – o olhar sphyngico – era terreno preparatório (como o Batista, às margens do Jordão, batizando o Cristo) para o grande final, o rosto que fita, onde fitar não é simplesmente sinónimo de olhar. Portugal, no extremo (ou no início!) do mapa e no extremo do verso, FUNDA o mundo e domina-o! E na ponta da lança dos guerreiros, o missal dos frades enlouquecidos, a esmagar os deuses das novas terras, em nome do Cristo! Quem olha, afinal? A Cruz de Malta?!

Os castelos (7+1) – Primeiro: Ulisses

“O mito é o nada que é tudo”. Este axioma exprime a ideia que Fernando Pessoa tinha dos mitos como potenciais motores psicossociológicos. Mesmo se falso (isto é, mesmo que não seja nada) um mito tem o potencial de provocar comportamentos sociais e, portanto, facilitar a evolução de uma nação segundo determinados vetores. “O mesmo sol que abre os céus...etc.” é provável referência aos deuses solares (ou mitos afins) que todos os dias era suposto renascerem à alvorada, depois de terem “morrido” no poente anterior.

“Este que aqui aportou” constitui explícita referência a Ulisses, herói lendário da Odisseia e fundador mítico de Lisboa, onde teria aportado numa das suas navegações (“Lisboa” derivará de Olisippo e Ulixbona – em cuja raiz alguns creem ver o nome de Ulisses ou Odisseus).

“Foi por não ser existindo”: porque não era, foi existindo; foi-se insinuando na nossa realidade.

“A fecundá-la decorre”: a lenda tem uma interação positiva e vivificante com a realidade. “A vida, metade de nada, morre”: a vida por si só nada vale porque logo desaparece (mas o mito persiste!). Nenhum país vive sem os seus mitos e os seus heróis.

Os castelos (7+1) – Sexto: D. Dinis

No século XIII, a Europa estava desflorestada após séculos de exploração selvagem das florestas primevas. D. Dinis levou a cabo um vasto plano de reflorestação através do plantio de matas reais de pinheiros bravos. A madeira foi depois utilizada na construção das caravelas e naus das Descobertas, o que é tema deste belo oitavo poemeto de Mensagem. Porém, o Rei Lavrador aliou à cultura campesina a cultura do espírito, que deu o Mar, a Universidade e o Português como língua de Estado.

“Cantar de Amigo”: poema medieval, cantado pelos trovadores, em que aparecem os sentimentos da coita amorosa na boca da donzela, que suspira pelo namorado (amigo) ausente na guerra ou no mar. D. Dinis escreveu vários destes cantares. Mas este é o da Terra que anseia pelo Mar amigo. “Silêncio múrmuro” – silêncio murmurante. “Arroio” – riacho; “marulho” – som do mar. Sinais – sons, imagens (ondulação, pinhais, searas) – de império do futuro; trigo de prosperidade e abundância; terra sedenta de mar; homem sedento de infinito.

As quinas (5) – Quinta: D. Sebastião rei de Portugal

“Areal”: o campo de Alcácer Quibir. “Ficou meu ser que houve, não o que há”: ficou o meu corpo, não a minha alma que vive eterna. “Sem a loucura que é o homem mais do que a besta sadia”: sem o sonho (impossível, neste caso) o homem é apenas um animal vivente, mas sem ideal, sem ambições. “Cadáver adiado que procria”: vivo e a reproduzir-se (sem outra finalidade do que, como nos animais, a propagação da espécie) mas inexoravelmente destinado à morte.

Atente-se na aliteração-colisão em “c” e “p” e na assonância em “a”, a representar quase onomatopaicamente a dificuldade da gaguez ou o paroxismo da loucura.

A Coroa (1): Nun´ Álvares Pereira

Segundo lendas de origem irlandesa, a espada Excalibur foi dada ao Rei Artur pela Dama do Lago. Era mágica e tornava-o quase invencível. De acordo com uma tradição guerreira muito antiga, era costume dar o nome a uma arma notável pela sua beleza ou outras qualidades. Excalibur, cujo nome tem origem céltica e quer dizer “relâmpago duro”, era espada que não podia ser quebrada.

“S. Portugal em ser”: personificação do que há de místico em Portugal (ou do melhor e mais puro em Portugal). “Ergue a luz da tua espada para a estrada se ver!” – Inspira-nos para que encontremos o caminho (da grandeza de Portugal). Notem-se a apóstrofe, a interrogativa retórica e a frase imperativa – discurso de exaltação.

Mais significativa que a força da espada e o seu poder dilacerante é a sua luz, que aponta a estrada e orienta na caminhada, e o seu poder mágico e taumatúrgico.

Enfim, aqui tem pleno sentido a máxima Bellum sine bello, que encima a I Parte. Com instrumentos de guerra constrói-se o povo e o mundo que não professa a guerra, mas a paz, a prosperidade, a cultura do encontro.

II Parte (12 poemetos): Mar Português – POSSESSIO MARIS

O Infante

Um poemeto em apóstrofe. “Foste desvendando a espuma e a orla branca foi de ilha em continente...”. A espuma das ondas que acabam nas praias ou rebentam contra os rochedos marca as costas com uma orla branca. A frase é uma forma poética de dizer que as costas foram sendo descobertas, primeiro, as ilhas e, depois, os continentes, “até ao fim do mundo”. (Note-se a perífrase e gradação “ilha em continente).

“Quem te sagrou criou-te português” – porque, segundo Pessoa, Deus fadou Portugal para um magno destino e o Infante foi, por assim dizer, parte do “puzzle”.

“Do mar e nós, em ti nos deu sinal”. Através de ti revelou-nos que o nosso destino era o Mar. “Cumpriu-se o Mar e o Império se desfez...falta cumprir-se Portugal”. Cumpriu-se o destinado: o Mar foi desvendado; o Império Português (isto é, o controlo das rotas oceânicas e a hegemonia no Índico) desfez-se. Pessoa pensa que Portugal está destinado à grandeza futura, e isso ainda não se cumpriu! Ele há de gritar mais tarde: “É a hora!”.

Horizonte

“Teus medos tinham coral, e praias e arvoredos”. O medo do desconhecido é o temor infundado do que se imagina como real. O poeta exemplifica dizendo que o medo ancestral do mar era sem fundamento: pois, não havia monstros ou turbilhões que afundassem os navios; quando ultrapassámos o medo só encontrámos praias e arvoredos, flores e aves...

“Mistério” – termo muito utilizado por Pessoa na aceção de desconhecido, indescoberto. “Sul sidéreo” – Sul sideral, isto é, sul celeste. Aqui refere-se à constelação Cruzeiro do Sul que indica a direção do polo austral. “Iniciação”: cerimónia pela qual se começa a explicar a alguém os mistérios de alguma religião ou doutrina. O termo está frequentemente associado aos ritos das sociedades ditas secretas. Aqui a iniciação refere-se ao esclarecimento geográfico.

“Resplendia sobre as naus da iniciação”. Brilhava (resplandecia) sobre as naus que demandavam o desconhecido para o desvendar.

A linha do horizonte deixou de separar e ocultar; passou a desvendar e a unir.

Mar Português

Este é o poemeto principal da II Parte de Mensagem (porque a ela deu o nome) e o breve poemeto mais conhecido da língua portuguesa. É incomparável em simplicidade e beleza e na sucessão de grandes frases: “Ó mar salgado, quanto do teu sal são lágrimas de Portugal!”, “Tudo vale a pena se a alma não é pequena”, “Quem quer passar além do Bojador tem que passar além da dor” e “Deus ao mar o perigo e o abismo deu, mas nele é que espelhou o céu”.

“Quem quer passar além do Bojador...”. O Cabo Bojador, na costa africana, era o limite do mar navegável porque, dizia-se, os ventos e as correntes impossibilitariam o regresso de quem o dobrasse. Quando Gil Eanes navegou para além do Bojador e voltou, foi ultrapassada uma barreira psicológica capital. Neste poemeto, o Bojador simboliza todos os desafios que houve que vencer no esforço das Descobertas, independentemente do custo humano: mães que choraram, filhos que rezaram em vão, noivas que ficaram por casar. Ouça-se a aliteração em “t” e a assonância nasal em “ã” em tantas e tantos a sugerir o toque a finados de sinos. Mas o mar foi nosso.

Atente-se na conceção providencialista da História: Deus deu tanto o perigo como o espelho do céu; deu o sal às lágrimas humanas à água do mar; deu os medos, os choros e as vontades!

O Mostrengo

Este é um dos poemetos mais conhecidos de Mensagem. Aquando das suas duas primeiras publicações chamava-se “O Morcego” e referia “o morcego que está no fim do mar...”, mas o ser simbólico foi dignificado pela transformação em mostrengo na revisão anterior à edição de Mensagem em livro. O poemeto simboliza, claro está, o medo do desconhecido (o “mostrengo”) que os navegadores portugueses tiveram que enfrentar e vencer.

A causa próxima dessa coragem é, segundo o poeta, as ordens do rei D. João II. Existe uma razão para isso: quando Gil Eanes voltou de uma tentativa falhada de dobrar o Cabo Bojador, o Infante mandou-o voltar para tentar novamente e o navegador venceu o temor para não desagradar ao seu bondoso patrono. Mas com D. João II o trato era diferente porque ele era o tipo de homem que não admitia que aqueles em quem confiara falhassem. Assim, os comandantes preferiam enfrentar os dragões do mar (mesmo que rodopiassem e rugissem três vezes) à fúria do seu senhor e, por isso, o poema encerra também uma ironia: a natureza da “vontade” que ata o homem do leme à rota é que o temor do seu rei é maior do que o terror do mar ignoto!

Prece

A quase totalidade dos poemetos de Mensagem trata, até este ponto, da glorificação do esforço da Raça que cumpriu o destino que a levou a iniciar a grande Idade da Exploração Marítima e atingiu o apogeu no século XVI. O poemeto anterior a este faz a ponte entre o eclipse de Portugal, com o desaparecimento do rei D. Sebastião, e o tempo em que Pessoa escreve. O presente poemeto conclui este ciclo de Mensagem fechando-o com uma invocação do poeta à intervenção divina.

“Senhor, a noite veio e a alma é vil. Tanta foi...etc.”: passou o tempo da nossa grandeza; tantos obstáculos vencemos que hoje perdemos a valia. “A mão do vento pode erguê-la ainda” – tal como o fogo quase extinto pode ser reavivado por um sopro, a Alma Portuguesa pode ainda levantar-se.  “E outra vez conquistemos a Distância, do mar ou outra, mas que seja nossa!” (uma bela frase) – sejamos de novo grandes entre as Nações!

Note-se a articulação entre o discurso eufórico e as notas de pessimismo, crítica e desânimo, visíveis de forma quase arrasadora no último poemeto.

A “possessio maris” (a encimar a II Parte de Mensagem), que dantes os portugueses conseguiram na materialidade, deverá ser agora uma realidade mais eficaz, porque espiritual, parusíaca.

III Parte (13 poemetos): O Encoberto – PAX IN EXCELSIS

Os Símbolos (5) – Segundo: O Quinto Império

“Triste de quem...” – a mesma noção já encontrada em “O das Quinas” de que ser feliz é uma infelicidade, porque se vive maquinalmente e não para o sonho ou para os cometimentos.

“A lição da raiz – ter por vida a sepultura” – na própria essência material do homem está, desde a sua origem, a inevitabilidade da morte.

“Passados os quatro tempos do ser que sonhou” – é referência ao rei assírio Nabucodonosor que, segundo a Bíblia, sonhou com uma estátua de “quatro” metais que o profeta Daniel interpretou como a premonição de “quatro” grandes impérios sucessivos, dos quais o seu era cronologicamente o primeiro.

“Que no atro da erma noite começou” – que começou nas trevas da noite deserta.

“Grécia, Roma, Cristandade, Europa” – os quatro impérios que Pessoa pensava ajustarem-se ao sonho do rei assírio – “Vão para onde vai toda a idade”, isto é: envelhecem e morrem; desaparecem.

“Quem vem viver a verdade?”. O Quinto Império sonhado por pessoa é uma abstração de Luz (ou Verdade, ou Cultura – todos os termos são, nesta aceção, equivalentes). A frase deve ser lida “Quem vem viver o Quinto Império?”. “Quem vem viver a verdade que morreu Dom Sebastião?”. Completa, a frase torna-se uma interrogação meramente retórica, a menos que se tome “que” na acepção de “porque” ou “para a qual”. Nesse caso, a frase torna-se “Quem viver a verdade (do Quinto Império) para a qual D. Sebastião morreu”.

Os avisos (3) – Terceiro: (sem nome)

Neste Terceiro Aviso, único poemeto de Mensagem que não tem nome, Pessoa fala como sucessor do Bandarra e do Padre António Vieira: também ele anuncia a boa nova, o advento do Rei que conduzirá Portugal ao Quinto Império. Anuncia-o, não como profeta ungido (que só o Bandarra teria sido, já que Vieira derivou as suas conclusões das trovas do antecessor e das Sagradas Escrituras), mas como Homem de Razão que sabe e que espera (e desespera, como acentua). A ter nome, o poema chamar-se-ia “Fernando Pessoa” e, por isso, o não tem!

“Senhor” é O Encoberto, também chamado “Rei”… “Dias vácuos” – dias monótonos, vazios.

“O Cristo de a quem morreu o falso Deus” é o meu Cristo. Pessoa não cria no Deus da Igreja Católica, nem na divindade do seu Cristo que com Ele se confunde (o “falso Deus”).

“A Nova Terra e os Novos Céus” é o Quinto Império (referência à expressão usada na 2.ª Epístola de S. Pedro para designar o Terceiro Mundo). “Sonho das eras português” é o sonho secular dos portugueses. “Tornar-me mais que o sopro incerto de um grande anseio que Deus fez”.

Quando Pessoa se refere a Deus, refere-se ao Criador (em que acreditava) e Arquiteto do Destino. Aqui, ele diz-nos que, com o advento do Encoberto (o novo D. Sebastião, o espiritual, o não morto), que esperava para os seus dias, ele tornar-se-ia mais do que a voz quase inaudível que exprimia um sonho nacional, o desígnio, a missão.

Os tempos (5) – Quinto: Nevoeiro

Neste poemeto, o último de Mensagem, Pessoa transmite uma imagem desencantada da realidade do Portugal dos seus dias... mas para concluir que essa situação é, afinal, o nevoeiro de que falam as profecias e que marcará o regresso de D. Sebastião: “Ó Portugal, hoje és nevoeiro…”

Nem rei nem lei, nem paz nem guerra,
Define com perfil e ser

Este fulgor baço da terra
Que é Portugal a entristecer –
Brilho sem luz e sem arder,
Como o que o fogo-fátuo encerra.

Ninguém sabe que coisa quer,
Ninguém conhece que alma tem,
Nem o que é mal nem o que é bem.
(Que ânsia distante perto chora?)
Tudo é incerto e derradeiro.
Tudo é disperso, nada é inteiro.
Ó Portugal, hoje és nevoeiro...

É a hora!

O poemeto aponta claramente para um bem atual clima de degradação da pátria, de melancolia e tristeza, enfatizado pelo recurso a palavras e expressões que revelam negatividade (“Nem rei nem lei”; “Brilho sem luz”, etc.), em suma, um ambiente de crise a vários níveis: político (“Nem rei nem lei, nem paz nem guerra”); moral (“Ninguém sabe que coisa quer, /(...) nem o que é mal, nem o que é bem”); de identidade (“ninguém conhece que alma tem”). A situação de Portugal era, portanto, como hoje, de incerteza e indefinição. Ontem, tal como hoje: “Ó Portugal, hoje és nevoeiro...”.

Veja-se o verso parentético: (Que ânsia distante perto chora?). Fica subjacente importância contraditória da ânsia – distante e perto – mas necessária: chora, clama, deseja, revolta-se.

Assim sendo, as circunstâncias exigem um golpe de asa, um esforço conjunto de resgate da situação disfórica que se vive. É preciso dar a volta a isto e já! “É a Hora!”.

***

“Fogo-fátuo” – chama azulada, em geral breve, resultante da combustão espontânea da mistura de metano e ar em determinadas proporções. O metano (gás dos pântanos) é naturalmente produzido pela decomposição da matéria orgânica, vegetal ou animal. A combustão produz calor, mas como é muito breve a chama pode parecer fria. 

A conclusão de que o nevoeiro que se esperava não é, afinal, literal (físico), mas antes simbólico (social e político) permite-lhe acabar o Poema com uma “volta” final ao gritar: “É a Hora!” – frase de decisão, determinação, apelo e esperança.

É de notar que o que urge fazer é a paz não só na Terra, mas também nas alturas (Pax in Excelsis da epígrafe desta III Parte), que ultrapassa a dimensão do cântico angélico: Gloria in excelsis Deo et in terra pax hominibus. Glória a Deus, paz aos homens. A partir de agora, os homens estão guindados aos céus. Por isso, a paz lá terá lugar também!

Valete, Fratres!

Saliente-se o remate em latim: “valete” – adeus (mas, passai bem, tende saúde); “fratres” – irmãos (cá estamos empenhados no mesmo projeto, embarcados no mesmo barco). A regeneração da pátria e a perspectivação do novo Império é tarefa colectiva de todos os predestinados.

2015.08.22 – Louro de Carvalho