O perfume e o poder do dinheiro

Denuncia-se recorrentemente a escalada e o avassalador alastramento da ditadura do poder financeiro a condicionar das formas mais diversas, abertas ou disfarçadas, o devir dos povos. Subordinando aos interesses da ambição avara de uns poucos toda a marcha da civilização e obnubilando a realização cultural, cria e mantém sob seus pés inúmeros milhões de descamisados – situação que um número razoável de bem instalados acomodadamente sustenta e justifica com a lógica da inevitabilidade, só contrariada por um generoso punhado de voluntários que teimam, por aqui e por ali, inverter aquela lógica desumana e transformar a realidade segundo o coração de Deus.

Para combater a miséria e erradicar a pobreza objetiva, que matam tantos (“esta economia que mata”), uns poucos selecionam e abraçam a pobreza como virtude interior e como atitude de disponibilidade da pessoa e haveres em prol de quem mais precisa de pão, cuidado e solidariedade. A dar a cara por este exército de nem sempre compreendidos disponíveis pelo Reino de Deus – voluntários e voluntárias nas lamas e poeiras do mundo ou a partir das casas de clausura – encontra-se o Papa Francisco, que, mesmo a partir das imediações do empório vaticano, quer fazer da Igreja a “casa das bem-aventuranças”, o real património dos pobres e o grupo dos discípulos em saída para as periferias existenciais, onde a Igreja de Jesus Cristo terá de ser também o hospital de campanha junto da humanidade ferida.

É a sequência do mandato evangélico “Ide e fazei discípulos em todas as nações” (Mt 28,19-20). Mas não se pode pregar a estômagos vazios. Ele próprio, o Mestre, “andava por todas as cidades e aldeias, a ensinar nas sinagogas, a pregar o Evangelho do Reino e a curar todas as doenças e enfermidades. E teve pena da multidão, pois andavam maltratados e abatidos, eram como ovelhas sem pastor” (Mt 9,35-36). Mas avisou que “ninguém pode servir a dois senhores” (Mt 6,24) – a Deus e ao dinheiro.

Quando os jornalistas sugeriram ao Papa Francisco, no voo de regresso da Terra Santa, um comentário aos alegados desmandos do Banco do Vaticano ou dos gastos ditos perdulários de prelados e empresários, mesmo às barbas da Santa Sé, obtiveram como resposta o argumento da tentação que espreita a todos e também aos membros da Igreja, a qual precisa de quotidianamente se reformar e converter nas pessoas e nas estruturas. A eminentíssima reforma de que, segundo Dom Frei Bartolomeu dos Mártires, o venerando, e agora beato, arcebispo de Braga, todos precisam, mesmo os eminentíssimos cardeais, afinal não é obra que se confie exclusivamente aos grandes momentos, como os concílios e anos jubilares, ou à irrupção dos grandes movimentos apostólicos, como o franciscano, o dominicano ou o jesuítico, mas terá de constituir escopo, preocupação e tarefa de cada dia. É Paulo quem afirma que, não como título de glória mas, como dever, é necessário partir e evangelizar (“Ai de mim, se não pregar o evangelho”, 1Co 9,16), em sintonia com as palavras do Mestre, “se não fizerdes penitência, todos perecereis” (Lc 13,3) e, por conseguinte, recomenda com caráter bem assertivo: “Como embaixadores que somos de Cristo, que é Ele que exorta por nosso intermédio, nós vos exortamos, reconciliai-vos com Deus” (2Co 5,20).

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Talvez, num pano de fundo de austeridade que perpassa pelos países periféricos da Europa, em que alguns (poucos) vivem como nababos à sombra e à custa da crise, por alguns criada, não seja descabido recordar o discurso do nosso Épico sobre o poder do “vil interesse e sede immiga do dinheiro”, dirigido a quem tenha a capacidade (curiosidade, juízo curioso) de discernir o bem e o mal. Veja-se como Luís de Camões (“o meu Luís”, como se lhe referia Telmo Pais em Frei Luís de Sousa, de Garrett) sugere o poder que o vil metal exerce sobre o rico e sobre o pobre – o “dinheiro que a tudo nos obriga”:

96                     (…) Veja agora o juízo curioso Quanto no rico, assi como no pobre, Pode o vil interesse e sede immiga Do dinheiro, que a tudo nos obriga.                      97 A Polidoro mata o Rei Treício, Só por ficar senhor do grão tesouro; Entra, pelo fortíssimo edifício, Com a filha de Acriso a chuva d'ouro; Pode tanto em Tarpeia avaro vício Que, a troco do metal luzente e louro, Entrega aos inimigos a alta torre, Do qual quási afogada em pago morre.                      98 Este rende munidas fortalezas; Faz trédoros e falsos os amigos; Este a mais nobres faz fazer vilezas, E entrega Capitães aos inimigos; Este corrompe virginais purezas, Sem temer de honra ou fama alguns perigos; Este deprava às vezes as ciências, Os juízos cegando e as consciências.

99 Este interpreta mais que sutilmente Os textos; este faz e desfaz leis; Este causa os perjúrios entre a gente E mil vezes tiranos torna os Reis. Até os que só a Deus omnipotente Se dedicam, mil vezes ouvireis Que corrompe este encantador, e ilude; Mas não sem cor, contudo, de virtude! Luís de Camões, Os Lusíadas VIII, (96-99)

O trecho transcrito constitui uma séria reflexão de alcance humanista e antropagógico sobre o poder negativo e ilimitado do dinheiro. É um poder negativo, tanto assim que nenhum dos versos aponta uma única coisa relacionável com a bondade; e é um poder ilimitado, já que atinge todos os aspetos e setores da vida. As estrofes postas à consideração de todos demonstram-no com a enumeração de situações, factos e personalidades, secundada pela anáfora com base no referente “dinheiro” representado discursivamente pelo demonstrativo “este”, no desenvolvimento do segmento “que a tudo nos obriga”. O emprego da primeira pessoa “nós”, ao incluir na crítica o sujeito da enunciação, através da figura da enalaghê personas, alarga ou amplia o universo dos destinatários do discurso satírico, colocando em evidência o facto de ninguém, nem mesmo aquele que reflete sobre o problema, escapar ao poder do dinheiro. Mas o mencionado segmento vem na linha do anterior expresso em antítese “quanto no rico, assim como no pobre”. No rico, o perfume do dinheiro desencadeia a cobiça, a ambição e a ganância do “lucro pelo lucro”, à custa de tudo e de todos, com a subsequente atitude de avareza, fonte de exploração e espezinhamento. Já no pobre, cria a sede de compensação da miséria, a cobiça e a inveja ou o desejo de desforra se ele vier a estar na condição do rico – contra o que nos adverte a orientação cautelar da máxima da sabedoria popular do “não sirvas a que serviu, não peças a quem pediu, não devas a quem deveu”.

No entanto, o poeta épico, ora tornado poeta satírico humanista, não se fica no enunciado genérico; ele especifica, através da aludida enumeração anafórica, os efeitos perversos do vil metal na Mitologia e na História (est. 97) e nas pessoas e instituições em qualquer tempo e lugar (est. 98-99).

Assim, em primeiro lugar, no quadro da Mitologia e da História, temos os seguintes exemplos, em que a moção do dinheiro provoca o inêxito fatal de determinadas ações cujo sucesso, à partida, estaria garantido:

– Príamo, rei de Troia, quando a cidade estava prestes a cair no domínio dos Gregos, enviou o seu filho Príamo com ouro ao encontro do rei de Trácia, o qual, entontecido pelo perfume do tesouro, se apoderou do vil metal e matou o jovem;

– Acrísio, soberano de Argos, para a anular a profecia oracular que previra a sua morte, encerrou numa torre a sua filha Dánae, que Júpiter, introduzindo-se na torre sob uma chuva de ouro, a tornou mãe de Perseu, que veio a assassinar Acrísio; e

– Tarpeia, rapariga romana que, na esperança de obter anéis de ouro, dos Sabinos, que sitiavam Roma, lhes abriu as portas da cidade, dando azo a que os inimigos, movidos pela avareza do ouro, a esmagaram sob as joias e os escudos de proteção bélica.

Depois, em termos transtemporais e translocais, podem elencar-se os diversos efeitos perniciosos do dinheiro, também denominado de “encantador”: faz render fortalezas (e lançar à margem o valor, lealdade e mérito – mesmo militares); torna traidores os amigos; corrompe os mais nobres carateres (impondo o domínio da mediocridade, do carreirismo, do compadrio e do nepotismo) e as maiores purezas (leva à corrutela de donzelas e ao comércio sexual de mulheres, agora também de jovens e adultos); deturpa o conhecimento (“deprava às vezes as ciências” – tanta teoria de validade duvidosa e até enganosa, que se impõe por interesses industriais e comerciais!) e entorpece a consciência (julga-se a validade das coisas e dos atos segundo as convicções que o dinheiro cria ou favorece; pratica-se justificadamente a tortura, o tráfico de pessoas, órgãos, droga e armas); condiciona a produção e a interpretação de textos e mesmo das leis (Quem não se lembra da história da vírgula que na década de 90 do século passado levou à publicação de normativo legal alterado ou a promiscuidade entre governo/parlamento e sociedades de consultores e grandes empresas como a banca?); está na origem das difamações; favorece a tirania e a corrupção dos governantes ou dos aparelhos de partido ou de Estado (“mil vezes tiranos torna os reis”); corrompe até os sacerdotes, aparecendo sob a capa da virtude (“os que só a Deus omnipotente se dedicam).

Até quando os seres humanos se convencem do destino universal dos bens (são, no fundo, propriedade de todos e de cada um,) e de que o dinheiro, em vez de fim estonteante, é um meio (a usar no justo limite) para a construção do bem-estar de cada um e de todos, num mundo em que, embora seja legítimo a cada um possuir “o seu”, todos disponham do necessário para viver com dignidade, num clima interativo de solidariedade?

Enfim, os escândalos são inevitáveis, mas ai daqueles por quem vem o escândalo destruidor da ética decorrente da correta axiologia antropológica e do próprio homem! “Ai do mundo, por causa dos escândalos; porque é mister que venham escândalos, mas ai daquele homem por quem o escândalo vem!” (Mt 18,7).

Fico-me com o excerto da cantiga para quem sonha, de Luís Góis:

Tu que crês num mundo maior e melhor
grita bem alto que o céu está aqui.
Tu que vês irmãos, só irmãos em redor,
Crê que esse mundo começa por ti.

E com o segmento seguinte da Mensagem de Paulo VI para o Dia Mundial da Paz de 1971:

Quem ajuda a descobrir, em cada homem, além dos carateres somáticos, étnicos e raciais, a existência de um ser igual ao próprio, transforma a terra, de um epicentro de divisões, de antagonismos, de insídias e de vinganças, num campo de trabalho orgânico de colaboração civil.