A Liturgia da Palavra do 16.º domingo do Tempo Comum no Ano A
mostra-nos o Deus paciente e cheio de misericórdia – clemente e compassivo –
que não quer a marginalização do pecador, mas a sua integração na comunidade do
Reino, o que nos postula a interiorização da lógica de Deus, que será a
craveira com que entenderemos o Mundo e os homens.
O Evangelho (Mt
13,24-43) garante a presença irreversível do Reino de Deus no Mundo, Reino que
não é uma agremiação exclusiva de “bons” e de “santos”, mas o espaço onde todos
– bons e maus – encontram lugar e adquirem a possibilidade de crescer, de
amadurecer e de consolidar as suas escolhas, de serem tocados pela graça, até
ao momento da opção final.
No quadro das parábolas do Reino, mediante linguagem
concreta, rica, expressiva e questionante, são-nos apresentadas três parábolas:
a do trigo e do joio, que só aparece em Mateus, além de figurar numa antiga coleção
de “ditos” do Senhor, conhecida como “Evangelho de Tomé”; e a do grão de
mostarda e a do fermento, que procedem da tradição sinótica.
Também agora se percebe – quer nas parábolas, quer nas
explicações – o afã pastoral de Mateus, procurando exortar, animar, ensinar e
fortalecer na fé a comunidade a que dirige o Evangelho.
A primeira parábola em referência é a parábola do trigo e do
joio (vv. 24-30), que se funda num cenário da vida quotidiana: um senhor semeia
boa semente no seu campo, um inimigo semeia o joio (erva gramínea que nasce
entre o trigo e o danifica) e servos dedicados, preocupados com o futuro da
colheita. Normal parece a reação dos servos, que denunciam o caso ao amo e se
prontificam a arrancar o joio. E anormal parece a reação do Senhor, que dá
ordens para que deixem crescer trigo e joio lado a lado, de modo que só na
altura da ceifa seja feita a seleção do que é para queimar e do que é para
guardar nos celeiros.
Porém, esta anormalidade é a lógica do ministério de Jesus,
que acolhe os pecadores, os marginais, os que levam vidas moralmente
condenáveis. Sentou-se à mesa com gente desclassificada, deixou-se tocar por
pecadoras públicas, convidou um publicano e pescadores a integrarem o grupo dos
discípulos. Com essa atitude escandalosa, diz a todos, nomeadamente a quem a
religião oficial exclui, que Deus os ama e que os convida a fazer parte da sua
família, a integrar a comunidade da salvação, a serem membros de pleno direito
da comunidade do Reino, que é o espaço da tolerância, da espera de que as
pessoas se regenerem e da sabedoria da paciência.
A atitude de Jesus é inaceitável para os fariseus, pois,
segundo eles, quem não cumpria a Lei tinha de ser excluído do Povo de Deus, por
não ter o direito de integrar do campo de Deus.
A lógica farisaica não condiz com a lógica de Deus. Por isso,
a parábola do homem que semeia o trigo no seu campo constitui, para nós, a
lição da lógica de Deus, não de excesso de zelo, de exclusão, de destruição, de
segregação e de fechamento, mas de amor, de misericórdia, de tolerância. O Deus
de Nosso Jesus Cristo é um Deus paciente e misericordioso, lento para a ira e
rico de misericórdia, que dá ao homem, sempre e em toda a parte, todas as
oportunidades para refazer a existência e para integrar plenamente a comunidade
do Reino. O seu plano de salvação e de graça é oferta gratuita a todos os
homens, bons e maus; depois, em devido tempo, se verá quem são os maus e quem
são os bons. E não é fácil separar o bom e o mau, porque as duas realidades
coexistem em todos os campos, em todos os corações.
O senhor da parábola é o Deus paciente, que dá ao homem todas
as oportunidades, pois não quer a morte do pecador, mas que se converta e viva.
Os servos com excesso de zelo são os crentes do campo do senhor, rígidos e intolerantes,
incapazes de olhar o Mundo e o coração do homem com a bondade, a serenidade e a
paciência de Deus. E o campo é o mundo e a História, onde coexistem o trigo (sinais
de esperança, de vida, de amor que tornam este mundo mais belo e mais feliz) e
o joio (sinais de morte, responsáveis pelo sofrimento, pela opressão, pela escravidão),
bem como o coração de cada um, capaz de opções de vida ou de opções de morte.
Jesus garante: o método de Deus não passa pelo castigo
imediato, pela intolerância face às opções do homem, pela incompreensão dos
erros dos seus filhos, mas por deixar os homens crescer em liberdade,
integrando a comunidade dos filhos de Deus.
Nos vv. 36-43, Mateus aplica a parábola à vida da comunidade.
Nesta aplicação, o eixo central da parábola original passa a ser outro. A
problema já não é se o trigo e o joio podem crescer juntos, mas o juízo que
espera bons e maus. Mateus insiste que, no dia da colheita (que, nos profetas,
se identifica com o dia do juízo de Deus sobre os homens), os bons receberão a
recompensa e os maus o castigo.
Na década de 80, já tinha passado o primeiro entusiasmo; a
vida das comunidades cristãs era marcada pela monotonia, pela falta de
entusiasmo e de empenho, pela mediocridade, pelo laxismo. Para despertar, de
novo, nos crentes o entusiasmo inicial, Mateus usa os métodos dos pregadores
coevos. Recorrendo à linguagem e aos símbolos da literatura apocalíptica, lembra
o juízo futuro de Deus. Os símbolos utilizados (joio queimado no fogo, fornalha
ardente, choro e ranger de dentes) impressionam os crentes e levam-nos a infletir
os seus modos de vida e a voltar à fidelidade ao Evangelho. Não se trata da
descrição do fim do Mundo, mas do convite urgente e emocionado à conversão, ao
aprofundamento do compromisso com Jesus e com o Evangelho.
O Evangelho apresenta-nos mais duas parábolas: a do grão de
mostarda (vv. 31-32) e a do fermento (v. 33), semelhantes, quer no conteúdo,
quer na forma. Em ambas, o quadro é o mesmo: sublinha-se a desproporção entre o
início e o resultado final. O grão de mostarda é uma semente pequeníssima, que dá,
no entanto, origem a arbusto de razoáveis dimensões; o fermento representa um aspeto
insignificante, mas tem a capacidade de levedar uma grande quantidade de massa,
aliás toda a massa disponível.
Estas duas parábolas visualizam o dinamismo do Reino. Comparável
ao grão de mostarda e ao fermento, parece insignificante, com início modesto e
humilde, mas contém potencialidades para encher o Mundo, para o transformar e para
o renovar. Trata-se de um dinamismo de vida nova que surge como a pequena semente
lançada à terra numa província obscura e insignificante do império romano, mas
que lança as suas raízes, invade a História dos homens e potencia o
aparecimento de um mundo novo. Assim, Jesus responde à objeção dos que não
creem que da mensagem do carpinteiro de Nazaré, surja algo capaz de fermentar o
Mundo e a História. E garante que o Reino é realidade irreversível, que veio para
ficar e para transformar o Mundo. Estas parábolas constituem a injeção de ânimo
capaz de levar ao sério compromisso com o Reino.
A 1.ª leitura (Sb
12,13.16-19) fala-nos do Deus que, apesar da sua força e omnipotência, é
indulgente e misericordioso, mesmo quando o homem pratica o mal. Agindo dessa
forma, Deus convida os seus filhos a serem humanos, ou seja, a terem um coração
tão misericordioso e tão indulgente como o coração do próprio Deus.
O Livro da Sabedoria
é o mais recente dos livros do Antigo Testamento (surge na primeira metade do
século I a.C.). O autor, judeu de língua grega, talvez nascido e educado na
Diáspora – exprimindo-se em termos e conceções do helenismo, elogia a sabedoria
israelita, traça o quadro da sorte que espera o justo e o ímpio no mais-além e
descreve (com exemplos tirados da história do Êxodo) as sortes diversas que
tiveram os pagãos (idólatras) e os hebreus (fiéis a Javé). Aos compatriotas
judeus, mergulhados no paganismo, na idolatria, na imoralidade, convida-os a
redescobrirem a fé dos pais e os valores judaicos; e aos pagãos, convida-os a
verificar o absurdo da idolatria e a aderir a Javé, o verdadeiro e único Deus,
pois só Ele é o garante da verdadeira sabedoria e da verdadeira felicidade.
O texto em apreço pertence à terceira parte do livro (Sb 10,1-19,22). Recorrendo, sobretudo, à
técnica do midrash, o autor compara
os castigos de Deus aos ímpios (pagãos) e a salvação reservada aos justos (o
Povo de Deus). Começa por mostrar como a sabedoria de Deus se manifestou na História
de Israel. E, em contraste, descreve como Deus tratou os egípcios e os
idólatras cananeus. Os cananeus eram, na ótica dos israelitas, raça maldita e
perversa. Cometiam crimes hediondos, praticavam obras detestáveis, observavam ritos
ímpios e eram cruéis assassinos dos seus filhos. Deus podia tê-los eliminado
rapidamente, mas retardou, o mais possível, o castigo, dando-lhes várias
oportunidades de se arrependerem e de mudarem de vida.
Assim, Javé deu provas de imensa moderação e manifestou a sua
bondade, misericórdia, e justiça. Não tinha de provar nada a ninguém, pois
ninguém Lhe podia pedir contas, mas se agiu desse equilibrado e moderado, é
porque é um Deus justo. A justiça não é, no Antigo Testamento, a estrita
aplicação da lei, mas a fidelidade à própria essência de Deus, que é amor,
bondade e misericórdia. Por isso, ser justo equivale, para Deus, a revelar
amor, benevolência e bondade na sua atitude para com os homens. E o mais
significativo é que a justiça de Deus não se exerce sobre o Povo de Deus, mas
sobre um povo de má estirpe e de maldade congénita. É, assim, sugerida a
universalidade da salvação.
Por outro lado, o hagiógrafo vê, neste comportamento justo de
Deus, uma lição para Israel. Em primeiro lugar, ensina-se que Deus não quer a
morte do pecador, mas que se converta e viva. Por isso, fecha os olhos ante o
pecado do homem, a fim de o convidar ao arrependimento; em segundo lugar, ensina
que “o justo deve ser amigo dos homens”, pois, se a lógica de Deus é a lógica
do perdão e do misericórdia, o Povo de Deus deve assumir a mesma lógica e tomar
atitudes de bondade, de amor, de misericórdia, de tolerância, nas relações
comunitárias. E a bondade e a compreensão não devem ser reservadas só aos “bons”,
mas também abertas aos que fazem o mal.
A 2.ª leitura (Rm 8,26-27)
sublinha, de outro modo, a bondade e a misericórdia de Deus: o Espírito Santo,
dom de Deus, vem em auxílio da nossa fraqueza, guiando-nos na rota para a vida.
É, efetivamente, Deus que nos dá a força de viver “segundo o
Espírito”. No entanto, devemos pedir, continuamente, a Deus, nosso Pai, essa
graça. Na verdade, nem sempre sabemos o que devemos pedir, pois nem sempre
discernimos entre a vida “segundo a carne” e a vida “segundo o Espírito”. No
entanto, o próprio Espírito Santo “vem em auxílio da nossa fraqueza”.
Sobre o modo como Ele o faz e como Paulo entende a
intervenção do Espírito a este propósito, o texto permite duas interpretações: por
lado, temos dificuldade em articular devidamente os nossos desejos e
necessidades e é o Espírito que se encarrega de os formular em nosso nome; por
outro, o Espírito junta a sua intercessão inefável aos nossos gemidos, fazendo chegue
até Deus a nossa oração. Em todo o caso, o Espírito é mediador eficaz no nosso
diálogo com Deus. É nosso intérprete e intercessor, elevando-nos ao Deus que
conhece o coração. E a oração, que o Espírito dirige em nossa vez ou apoia, é
sempre acolhida por Deus, pois está conforme o plano de Deus.
Enfim, compete-nos crer e rezar segundo aquilo em que dizemos
crer e espelhar em obras aquilo que rezamos e em que dizemos crer.
2023.07.23
– Louro de Carvalho
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