Não foi o Papa Francisco que inventou como essência da Igreja a componente do ser e estar “em saída”. Esta vertente fundacional da Igreja foi explicitamente querida e ordenada por Jesus antes de deixar o convívio visível com os apóstolos. E não se esqueceu de a vincar nesta Solenidade da Ascensão Dom Manuel Neto Quintas, Bispo do Algarve, que entende a supressão da presença visível de Jesus no meio dos discípulos como forma de lhes dizer que agora o Cristo são eles enquanto comunidade e todos enquanto sofrem as vicissitudes da vida deste mundo.
***
Nesta Solenidade, toma-se para a 1.ª leitura o trecho dos Atos
dos Apóstolos (At 1,1-11), em que Jesus garante que, dentro de
dias, os apóstolos receberão a força do
Espírito Santo, que descerá sobre eles fazendo-os testemunhas de Jesus “em Jerusalém e em toda a Judeia e na Samaria
e até aos confins da terra” (én te
Ierousalêm kaì en pásêi têi Ioudaíai kaì Samareíai kaì héôseskhátou tês gês).
Lucas, neste livro histórico-teológico, dirige-se a comunidades
que vivem em ambiente de crise, passada que foi a expectativa da vinda iminente
do Cristo glorioso para instaurar o Reino. Os temas doutrinais ocasionam
desilusão; a rotina alberga fé pouco comprometida e tornam-se medíocres as
comunidades; falta o ardor discipular e apostólico; e levanta-se a dúvida sobre
se e quando se concretizará plenamente o desígnio salvífico de Deus. Assim, o teólogo
adverte que o desígnio salvífico, após a ida de Jesus para o Pai, passa à Igreja,
animada pelo Espírito. E a construção do Reino é tarefa não terminada, que tem
de se concretizar na história implicando o empenho contínuo de todos os
crentes. Ou seja, todos os cristãos são instados a redescobrir o seu papel no
testemunho do desígnio salvífico, mantendo-se na rota de Jesus.
O trecho começa com um prólogo (At 1,1-2) que relaciona este livro com o 3.º Evangelho – quer
referindo o mesmo Teófilo (ô Theóphile) a quem o Evangelho fora dedicado,
quer aludindo a Jesus, aos seus ensinamentos e à sua ação no mundo – e que
apresenta como protagonistas da ação messiânica o Espírito Santo e os
apóstolos, vinculados a Jesus.
Após a apresentação, vem a despedida de Jesus (At 1,3-8), com a referência aos 40 dias que
mediaram entre a Ressurreição e a Ascensão e em que Ele falou aos discípulos
sobre o Reino de Deus (contradizendo
o Evangelho, onde Ressurreição e Ascensão parecem ter surgido no dia de Páscoa
– cf Lc 24,44-53). O
número 40 é simbólico e, definindo o tempo necessário para que o discípulo aprenda
e repita as lições do mestre, simboliza o tempo de iniciação aos ensinamentos
do Ressuscitado.
Já as palavras de Jesus (At 1,4-8) vincam a vinda do Espírito e o testemunho que os discípulos darão até
aos confins do mundo. Está aqui a síntese da experiência missionária da comunidade:
o Espírito derramar-se-á sobre a comunidade e dar-lhe-á a força para testemunhar
Jesus em todo o mundo. É um programa posto na boca do Ressuscitado que Lucas
desenvolverá ao longo do livro mostrando que o testemunho e a pregação da Igreja
estão enraizados em Jesus e são impulsionados pelo Espírito.
O último tema é o da Ascensão (At 1,9-11). A este respeito é conveniente seguir de perto as indicações
de Dom António Couto Bispo de Lamego:
E, tendo dito estas coisas, vendo (blepóntôn) eles, Ele foi Elevado (epêrthê) e uma nuvem O subtraiu (hypélaben) dos olhos deles (apò tôn ophthalmôn autôn). E, como tinham o olhar fixo
(atenízontes) no céu para onde Ele ia, eis
(idoú) dois homens que estavam ao lado
deles, em vestes brancas, e que disseram: ‘Homens Galileus, porque estais de
pé, perscrutando (blépontes) o céu? Este Jesus que foi arrebatado (analêmphtheís) ante vós para o céu, assim virá (eleúsetai) do modo (trópon) que O vistes (etheásthe) ie para o céu” (At 1,9-11). Do painel de verbos usados para “ver”
(blépô, atenízô, horáô, emblépô, theáomai), os mais intensos são atenízô
(olhar fixamente) e emblépô (perscrutar). Exprimem a observação profunda,
prolongada, para lá das aparências: ver o invisível (cf Heb 11,27), o céu, a glória de Deus. Além disso,
acentuam o
modo como se vê. Por isso, surgem de súbito os dois homens
vestidos de branco a entregar um importante dizer que interpreta e orienta o
ver, tal como sucedeu no túmulo onde reorientaram os olhos entristecidos das
mulheres (cf Lc 24,5-6).
Trata-se de uma passagem que deve ser interpretada no sentido
de que, pela roupagem dos símbolos, transpareça a mensagem com toda a claridade
e premência. Assim, a elevação de Jesus ao céu (At 1,9a) não é o fenómeno da pessoa a descolar da terra e subir para
a atmosfera. Para o teólogo deste livro, a Ascensão é o modo de exprimir
simbolicamente que a exaltação de Jesus é total e atinge dimensões supraterrenas
e é a forma de indicar a comunhão com o Pai. E a nuvem (At 1,9b) que oculta Jesus dos olhos dos
discípulos e paira a meio caminho entre o céu e a terra remete-nos para a
teofania veterotestamentária como símbolo privilegiado de expressão da presença
de Deus (cf Ex 13,21.22;
14,19.24; 24,15b-18; 40,34-38). Simultaneamente, oculta e manifesta: sugere o mistério do Deus
escondido e presente, cujo rosto o Povo não pode ver, mas cuja presença
adivinha nos acidentes da caminhada. Céu e terra (presença e ausência, luz e sombra, divino e humano) são dimensões inferidas a partir do
Cristo ressuscitado, elevado à glória do Pai, mas que acompanha os discípulos
na sua caminhada.
O olhar dos discípulos para o céu (At 1,10a) significa a expectativa da
comunidade que anseia pela segunda vinda de Cristo para levar a cabo a libertação
do homem e do mundo. Só que isto não se consegue com o pasmo ou o espanto. Por isso,
irrompem os dois homens vestidos de branco (1,10b),
a sugerir o mundo de Deus convidando, em nome de Deus, os discípulos a
continuar no mundo, animados pelo Espírito, a obra libertadora de Jesus, pois é
a comunidade dos discípulos que tem de continuar, na história, a obra de Jesus
esperando jubilosamente a última vinda de Cristo Salvador. Assim, o sentido
fundamental da Ascensão não é admirar a elevação de Jesus, mas tomar
consciência da necessidade de seguir o caminho de Jesus, olhando para o futuro
com otimismo cristão, segundo a tetralogia: ver,
acreditar, ir e anunciar.
***
O trecho paulino (Ef 1,17-23), tomado para 2.ª leitura da Solenidade da Ascensão é extraído da Carta
aos Efésios, uma carta-circular enviada a várias igrejas da Ásia Menor, quando
Paulo está na prisão (anos
58/60), sendo Tíquico o
seu portador. Dizem alguns que a carta é uma síntese da teologia paulina
produzida no momento em que a missão do apóstolo está praticamente terminada no
Oriente. E o trecho em causa aparece na primeira parte da carta integrando a ação
de graças em que o apóstolo agradece a Deus pela fé dos efésios e pela caridade
que manifestam para com todos os irmãos na fé. À ação de graças Paulo une fervorosa
oração a Deus para os destinatários da carta conhecerem “a esperança a que foram chamados” (hê elpìs tês
klêseôs autoû: Ef 1,18). A prova de que o Pai tem poder para realizar essa “esperança”, de dar a
vida eterna como herança, é o que Ele fez com Jesus: ressuscitou-O e sentou-O à
sua direita (Ef 1,20), exaltou-O e deu-Lhe a soberania
sobre os poderes angélicos (Paulo combate a tendência de alguns em exagerar na importância dos
anjos, pondo-os acima de Cristo – cf Cl 1,6). E a soberania de Cristo estende-se à Igreja – o corpo de
que Ele é a cabeça. E o mais relevante da perícopa é a ideia de que a
comunidade é um corpo (sôma), o corpo de Cristo (formado por muitos membros), o que já constava nas grandes cartas, firmando-se a
relação dos vários membros do corpo entre si (cf 1Cor 6,12-20; 10,16-17; 12,12-27; Rm 12,3-8); mas as cartas do cativeiro retomam
a noção de corpo de Cristo para se refletir sobre a relação entre a comunidade
e Cristo.
No trecho em referência, há dois conceitos significativos no
quadro da relação entre Cristo e a Igreja: o de cabeça (kephalê) e o de plenitude (pleroma). Dizer que Cristo é a cabeça da
Igreja revela que os dois formam uma comunidade indissolúvel e vivem uma comunhão
total de vida e destino. Porém, Cristo é o centro em torno do qual o corpo se
articula, a partir do qual e em direção ao qual o corpo cresce, se orienta e
constrói, a origem e o fim desse corpo; e mostra que a Igreja-corpo está submetida
à obediência a Cristo-cabeça: só de Cristo a Igreja depende e só a Ele deve
obediência. Dizer que a Igreja é a plenitude de Cristo é crer que nela reside a
totalidade de Cristo. Ela é o recetáculo, a habitação, onde Cristo Se torna presente
no mundo, sendo por esse corpo onde reside que todos os dias Cristo continua a
realizar o projeto Pai de salvar os homens. Presente nesse corpo, Cristo enche
o mundo e atrai a Si o universo inteiro, até que a plenitude do próprio Cristo
“seja tudo em todos” (tà pánta em pâsin plêrouménou: Ef 1,23).
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O trecho evangélico da Solenidade (Mc 16,15-20) no Ano B faz parte da perícopa de Mc 16,9-20, que se distingue, no
conjunto do Evangelho de Marcos, por um estilo e vocabulário diferentes do
resto do texto. Aliás, os manuscritos mais antigos concluíam o texto de Marcos
em 16,8, com o medo das mulheres que, na manhã da Ressurreição, viram o túmulo
vazio. Marcos terá terminado o seu relato dando-lhe um final aberto e como que
instando o leitor-ouvinte a completar o relato com a sua própria experiência
pessoal de seguimento de Jesus, superando o medo, vendo Jesus e dando
testemunho d’Ele. Porém, esse final deixou insatisfeitos os leitores-ouvintes e
apareceram várias tentativas de dar um final mais plausível a este Evangelho.
Algumas vêm atestadas em diversos documentos antigos que nos
transmitiram o texto do 2.º Evangelho. De entre os diversos finais surgidos, o
atual – de meados do século II – impôs-se aos outros, pois resume as aparições
de Jesus ressuscitado contadas por outros evangelistas. Embora tardio e não
redigido por Marcos, o trecho integra a Escritura Sagrada, reconhecendo-o a
Igreja como canónico, inspirado por Deus e, portanto, Palavra de Deus.
Resumem os elementos do texto relatos dos outros
evangelistas: o da aparição do Ressuscitado aos Onze é similar de Lc 24,36-43 e
Jo 20,19-29; o da missão dos apóstolos é similar de Mt 28,16- 20 e Lc 24,44-49;
e o da Ascensão é similar de Lc 24,50-53 e de At 1,4-11.
Os discípulos reagem de forma negativa ao facto de Jesus não
estar com eles. Na manhã da Ressurreição, estavam “em luto e em pranto” (penthoûsi
kaì klaíousin: Mc 16,10); depois, receberam o testemunho das mulheres que encontraram Jesus, com
incredulidade e coração obstinado (cf Mc 16,14). Em ambos os casos, negam-se a prosseguir a aventura em que embarcaram
com Jesus. Com medo do risco preferem ficar instalados. É a síndrome do
antisseguimento. Porém, o encontro com o “Senhor Jesus” (ho Kýrios Iêsoûs: Mc 16,19) obriga-os a sair da letargia e a
assumir os seus compromissos e responsabilidades como membros e líderes da
comunidade do Reino.
Temos aqui o pátio entreaberto do Evangelho a
sublinhar a autoridade soberana e nova de Jesus sustentada na proximidade e familiaridade,
a missão total a nós confiada, o mundo novo e bom, sadio e otimizado que brota
da prática do Evangelho, o envolvimento de todos e a presença nova e ativa e
comprometida do Ressuscitado connosco. Sobressai aqui a soberania de Jesus registada
no facto de toda a operação vir a ser realizada “no nome de Jesus” (“em meu nome – en tô onómati mou: 16,17), mediante envio seu (kaì eîpen autoîs: Mc
16,15), com a sua presença
cooperante (synergoûntos: Mc 16,20) e confirmante (bebaioûntos) (Mc 16,20). É de advertir que “só um verdadeiro soberano confia a sua história e a
sua missão a gente como nós, que só deu até agora sinais de fraqueza e de pouca
ou nula fiabilidade”, caindo por terra “uma certa retórica de santidade, que
falsamente defende que só os santos são idóneos para a missão de anunciar o
Evangelho”, como refere Dom António Couto, que assinala:
“Um grande tema bíblico desde a
Criação: a omnipotência de Deus como que limitada pela nossa liberdade,
concedendo-nos aqui a imensa dignidade de partilhar connosco a sua autoridade,
deixando também nas nossas mãos a capacidade de fazer surgir um mundo novo,
cheio de bem, de bondade e de beleza”.
No entanto, é de sublinhar e tratar a questão central do
papel dos discípulos no mundo, após a partida de Jesus, o que se vê em três
passos: Jesus ressuscitado define a missão dos discípulos; Jesus parte ao
encontro do Pai; e os discípulos partem para o mundo a concretizar a missão.
Primeiro (Mc 16,15-18), o Ressuscitado
aparece aos discípulos, acorda-os do marasmo em que se instalaram e define a
missão cujo desempenho lhes confia. A primeira marca do envio e do mandato é a universalidade
da missão: destina-se a “todo o mundo” (eis tòn kósmou), não podendo deter-se perante
barreiras étnicas, geográficas ou culturais, ou seja, destina-se a toda a
terra. Depois, expõe o conteúdo: o “Evangelho” (tò euangélion). Ora, no Antigo Testamento (sobretudo no Deuteroisaías e no Tritoisaías), “evangelho” é a “boa notícia” da
chegada da salvação para o Povo de Deus; na boca de Jesus, designa o anúncio de
que o Reino de Deus chegou à vida dos homens, trazendo-lhes a paz, a
libertação, a felicidade. Para os catequistas das primeiras comunidades, é o
anúncio do acontecimento capital e único: em Jesus, Deus veio ao encontro dos
homens, manifestou-lhes o seu amor, inseriu-os na sua família, convidou-os a
integrar a comunidade do Reino, ofereceu-lhes a vida definitiva. Assim,
“evangelho” é a “boa notícia” que muda o curso da história e que transforma o
sentido e os horizontes da existência humana. E o seu anúncio obriga a optar: quem
aderir a Jesus, ganha vida plena e definitiva (“quem acreditar e for batizado será salvo”: ho pisteúsas kaì baptistheìs sôthêsetai); e quem recusar ficará à margem da
salvação (“quem não acreditar
será condenado”: ho de apístêsas
katakrithêsetai – Mc 16,16).
Este anúncio atingirá não só os homens, mas “toda a
criatura” (pásê tê ktísei). Não raro, o homem, levado pelo
egoísmo, cobiça e lucro, explorando a criação, destrói o mundo bom que Deus
criou. Mas a salvação de Deus tem de transformar o coração do homem, eliminando
o egoísmo e a maldade. E essa transformação induz uma nova relação do homem com
as outras criaturas, não marcada pelo egoísmo e exploração, mas pelo respeito e
amor. Nascerá a nova humanidade, a nova natureza, a ecologia integral de que
recorrentemente fala o Papa. Mas o anúncio do Evangelho a “toda a criatura”
(Mc 16,15) reclama a página bíblica da Criação,
com o ser humano a receber de Deus o mandato de dominar a criação inteira (Gn 1,26.28). Assim, as serpentes, uma das quais dominou o ser humano (Gn 3,1-5), são agora dominadas (Mc 16,18) do mesmo modo que o bem (kalôs), em vez da cura, se
estabelece nos doentes (Mc
16,18). E a presença salvífica
Deus no mundo tornar-se-á realidade pelos gestos dos discípulos de Jesus, sinais
d’Ele. Com Ele vencerão a injustiça e opressão (“expulsarão os demónios em meu nome”: en tô onómatí mou daimónia ekbaloûsin), apregoarão a paz e o entendimento
dos homens (“falarão
novas línguas”: glôssais lalêsousin
kainaîs), levarão a
esperança e a vida a quantos sofrem e são prisioneiros da doença e sofrimento (“imporão as mãos sobre os doentes e
eles ficarão curados”: epì arrôstous
kheîras epithêsousin kaì kalôs héxousin); e Jesus estará sempre com eles, ajudando-os a vencer as
contrariedades e oposições.
Em segundo plano (Mc 16,19), Jesus sobe ao céu e senta-Se à direita de Deus. A elevação de Jesus ao
céu é uma forma de sugerir que, após o cumprimento da sua missão no meio dos
homens, acorreu ao Pai plenificando a comunhão com Ele, pois fez entrar nela os
redimidos.
A entronização de Jesus à direita de Deus mostra a veridicidade
da proposta de Jesus. Na conceção dos povos antigos, aquele que se senta à
direita é uma personalidade distinta, que o rei quer honrar de forma especial.
Jesus, por ter realizado com total fidelidade o desígnio de Deus para os
homens, é honrado pelo Pai e sentado à sua direita. A proposta de Jesus que os
discípulos acolheram e que são chamados a testemunhar no mundo não é uma
aventura sem sentido e sem saída, mas é o projeto de salvação que Deus oferece
aos homens.
Em terceiro plano (Mc 16,20), descreve-se a ação missionária dos discípulos: partiram (deixando as seguranças e afetos por
causa da missão) a
pregar (anunciando com
palavras e gestos concretos a vida que Deus oferece aos homens em Jesus) por toda a parte (propondo a todos a salvação de Deus). E o teólogo catequista assegura que
os discípulos não estão sós na missão. Jesus ressuscitado está e coopera com
eles e manifesta-Se ao mundo nas palavras e nos gestos deles.
Enfim, a Solenidade da Ascensão marca o momento em que os
discípulos se consciencializam da sua missão e papel no mundo. A Igreja,
comunidade dos discípulos reunida à volta de Jesus e animada pelo Espírito é uma
comunidade missionária, cujo mister é testemunhar no mundo a salvação que Jesus
nos veio trazer. É a Igreja em saída, que não pode ter medo de se enlamear
quando está em jogo a salvação integral das pessoas, sobretudo se marcadas pela
dor.
***
Vemos e ouvimos. Por isso, acreditamos e partimos a anunciar!
Ele sustenta, guia e acompanha.
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