quinta-feira, 29 de janeiro de 2015

Fortalecei os vossos corações (Tg 5,8)

É em torno da nervura central do versículo 8 do capítulo 5 da carta de Tiago que gravita a mensagem quaresmal do Papa Francisco para 2015. E o texto papal foi assinado, juntamente com a mensagem para o dia mundial do doente (que já tive o ensejo de comentar), no passado dia 3 de dezembro, memória de São Francisco Xavier, o santo de Navarra que se tornou o português apóstolo das Índias. Não creio que tudo isto tenha sucedido por acaso, mesmo que Francisco seja um hierarca que surpreende de tal forma que parece improvisar.
Ora, o versículo cuja nervura se referencia em epígrafe, transcrito na totalidade, é assim: “Tende, também vós, paciência e fortalecei os vossos corações, porque a vinda do Senhor está próxima”.
É certo que os primeiros cristãos, entendendo à letra as palavras de Cristo e não percebendo a transtemporalidade dos sinais, julgavam que o fim do mundo estava iminente e, com ele, a vinda gloriosa do Senhor. Não obstante, dado que a vida deste mundo é breve (como diz o povo, esta vida são dois dias), estará não iminente a vinda gloriosa de Cristo a julgar o mundo, mas a hora do encontro de cada um com Cristo a fazer a inauguração singular da vida do Além. Assim, a carta de Tiago tem plena atualidade neste apelo ao fortalecimento dos corações, já que as provações que o mundo oferece, quase sempre por culpa de alguns homens, são incontáveis e dolorosas. Porém, se firmados na fé que nos vem da escuta, proclamação e prática da Palavra divina – aliada a toda a boa obra para connosco (nomeadamente pelo domínio do juízo insensato e da língua viperinamente malédica) e para com os semelhantes, nomeadamente os que mais precisam pela penúria de bens, de saúde ou de misericórdia – teremos a paciência forjada na conexão vivencial com a sabedoria divina que moldará o homem secundum cor Christi (à semelhança do coração de Cristo que Se entregou por nós).
Muitos veem nesta carta de Tiago a dimensão social – a da partilha para com aqueles que não têm (exigindo a moderação das riquezas e a conveniente partilha de bens – vd cap 5). Todavia, a carta, que em si tem esta carga de apelo social e económico, não se desliga da origem – a sabedoria divina e o íntimo da consciência do discípulo. E, por isso, o seu apelo à destruição da presunção soberba e à dirimição das discórdias, resultantes da cobiça (de pessoa, bens e talentos) flui da palavra divina e do exemplo de Cristo, que usa de misericórdia com os doentes e com os pecadores. Assim, se percebe a pertinência da última perícopa do cap. 5: recurso à oração; canto de salmos; unção dos doentes e alívio na doença; confissão e perdão dos pecados; apostolado da conversão dos pecadores.
É, pois, evidente a razão por que o Papa fez uma junção feliz entre o apoio misericordioso à doença e a espiritualidade da Quaresma (tempo de renovação para a Igreja, para as comunidades e para cada um dos fiéis: «tempo favorável» de graça, cf 2 Co 6,2) – a dinâmica da proximidade, da partilha, da interdependência e da missão.
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Salientando que “Deus nada nos pede, que antes não no-lo tenha dado” e que “não nos olha com indiferença”, Francisco acentua que Deus “tem a peito cada um de nós, conhece-nos pelo nome, cuida de nós e vai à nossa procura, quando O deixamos”. Já nós temos uma postura diferente: “Quando estamos bem e comodamente instalados, esquecemo-nos certamente dos outros (isto, Deus Pai nunca o faz!), não nos interessam os seus problemas, nem as tribulações e injustiças que sofrem; e, assim, o nosso coração cai na indiferença: encontrando-me relativamente bem e confortável”. Mas o Papa vai mais longe ao lamentar que “hoje, esta atitude egoísta de indiferença atingiu uma dimensão mundial tal que podemos falar de uma globalização da indiferença. Trata-se de um mal-estar que temos obrigação, como cristãos, de enfrentar”. Generaliza-se “a indiferença para com o próximo e para com Deus”, pelo que os cristãos têm necessidade de “ouvir, em cada Quaresma, o brado dos profetas que levantam a voz” para o despertar de todos.
Sabendo que Deus ama o mundo a ponto de lhe “entregar o seu Filho pela salvação de todo o homem”, abrindo-se definitivamente – “na encarnação, na vida terrena, na morte e ressurreição do Filho de Deus” – “a porta entre Deus e o homem, entre o Céu e a terra”, o Papa apresenta a Igreja “como a mão que mantém aberta esta porta, por meio da proclamação da Palavra, da celebração dos Sacramentos, do testemunho da fé que se torna eficaz pelo amor” (cf Gl 5,6). No entanto, o mundo “tende a fechar-se em si mesmo e a fechar a referida porta através da qual Deus entra no mundo e o mundo n'Ele”. Que interessante esta função eclesial: aquela mão!
Não obstante, aquela mão, que mantém aberta aquela porta – é a Igreja – “não deve jamais surpreender-se, se se vir rejeitada, esmagada e ferida”. Pelo contrário, “o povo de Deus tem necessidade de renovação, para não cair na indiferença nem se fechar em si mesmo”.
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Em função da almejada renovação, o Pontífice apresenta três itens ou tópicos de reflexão / meditação: a comunhão dos santos; a guarda dos irmãos; e o fortalecimento do homem de Deus “para que seja perfeito e esteja preparado para toda o obra boa” (2 Tm 3,16).
Em relação ao primeiro tópico, parte da sentenciosa admiração paulina “Se um membro sofre, com ele sofrem todos os membros (1 Co 12,26). A Igreja, com o seu ensinamento e testemunho, oferece-nos o amor de Deus, “que rompe esta reclusão mortal em nós mesmos que é a indiferença”. Assim, o cristão, implicado na Igreja, mistério de comunhão, “é aquele que permite a Deus revesti-lo da sua bondade e misericórdia, revesti-lo de Cristo para se tornar, como Ele, servo de Deus e dos homens”.
A Quaresma é, pois, segundo o discurso papal, “um tempo propício para nos deixarmos servir por Cristo e, deste modo, tornarmo-nos como Ele”. Isto acontece, em especial, “quando ouvimos a Palavra de Deus e recebemos os sacramentos, nomeadamente a Eucaristia”, em que nos tornamos “naquilo que recebemos: o corpo de Cristo”. E, “neste corpo, não encontra lugar a tal indiferença que, com tanta frequência, parece apoderar-se dos nossos corações; porque, quem é de Cristo, pertence a um único corpo e, n’Ele, um não olha com indiferença o outro.
Assim, a Igreja afirma-se como a communio sanctorum, “não só porque nela tomam parte os Santos mas também porque é comunhão de coisas santas: o amor de Deus, que nos foi revelado em Cristo, e todos os seus dons”. Ora, segundo o Papa e de acordo com a carta de Tiago, “nesta comunhão dos Santos e nesta participação nas coisas santas, aquilo que cada um possui, não o reserva só para si, mas tudo é para todos”.
Quanto ao segundo tópico, Francisco parte da interrogação de Deus a Caim, após o fratricídio, “Onde está o teu irmão?” (Gn 4,9). E toma em linha de conta o que ensinou sobre a Igreja para a sua aplicação a cada uma das paróquias e outras comunidades. E começa por se interrogar:
“Nestas realidades eclesiais, consegue-se experimentar que fazemos parte de um único corpo? Um corpo que, simultaneamente, recebe e partilha aquilo que Deus nos quer dar? Um corpo que conhece e cuida dos seus membros mais frágeis, pobres e pequeninos? Ou refugiamo-nos num amor universal pronto a comprometer-se lá longe no mundo, mas que esquece o Lázaro sentado à sua porta fechada?” (cf Lc 16,19-31)
Depois, aponta a necessidade de, “para receber e fazer frutificar plenamente aquilo que Deus nos dá”, ultrapassar, em duas direções, as fronteiras da Igreja visível: na união à Igreja do Céu, pela oração; e na relação com a sociedade circundante, com os pobres e com os incrédulos.
No atinente à primeira direção, há que referir que da oração da Igreja resulta a instauração da recíproca “comunhão de serviços e bens que chega até à presença de Deus”. Nestes termos, com os Santos, que encontraram a plenitude em Deus, os cristãos integram aquela comunhão onde o amor vence a indiferença. Assim, o Pontífice tem a ousadia de negar que a Igreja do Céu seja triunfante, “porque deixou para trás as tribulações do mundo e usufrui sozinha do gozo eterno”, mas afirma que o é, porque “aos Santos é concedido já contemplar e rejubilar com o facto de terem vencido definitivamente a indiferença, a dureza de coração e o ódio, graças à morte e ressurreição de Jesus”. E, apoiado no testemunho de Teresa de Lisieux, doutora da Igreja, acrescenta que, “enquanto esta vitória do amor não impregnar todo o mundo, os Santos caminham connosco, que ainda somos peregrinos”. De igual modo, “também nós participamos dos méritos e da alegria dos Santos e eles tomam parte na nossa luta e no nosso desejo de paz e reconciliação”, já que, “para nós, a sua alegria pela vitória de Cristo ressuscitado é origem de força para superar tantas formas de indiferença e dureza de coração”.
No concernente à segunda direção apontada, sublinha a índole missionária da Igreja, a qual, por sua natureza, é “não fechada em si mesma, mas enviada a todos os homens”. E a sua missão consiste no “paciente testemunho d’ Aquele que quer conduzir ao Pai toda a realidade e todo o homem”. Por isso, “a Igreja segue Jesus Cristo pela estrada que a conduz a cada homem, até aos confins da terra (cf At 1,8), podendo nós ver, no nosso próximo, o irmão e a irmã por quem Jesus morreu e ressuscitou. E o fluxo da comunhão dos Santos, expressa no Símbolo dos Apóstolos, consiste nisto: “Tudo aquilo que recebemos, recebemo-lo também para eles. E, vice-versa, tudo o que estes irmãos possuem é um dom para a Igreja e para a humanidade inteira”.
Depois, vem o terceiro e último tópico, em torno do tema global da mensagem quaresmal cujo móbil fundamental é o combate sem tréguas à indiferença. O fortalecimento dos corações na fé acentua a dimensão pessoal da fé, que vive da dimensão comunitária e a incrementa. Não se pode remeter a obra salvífica para o abstrato do “todos” (que poderia ficar nas nuvens sem atingir ninguém), mas fazê-la aterrar no “todos” e no “cada um”. O mesmo se diga dos côngruos deveres. A este respeito, o Papa explicita:
Também como indivíduos temos a tentação da indiferença. Estamos saturados de notícias e imagens impressionantes que nos relatam o sofrimento humano, sentindo ao mesmo tempo toda a nossa incapacidade de intervir.
E sugere, “para não nos deixarmos absorver por esta espiral de terror e impotência”: a oração “na comunhão da Igreja terrena e celeste”, crentes na força e na eficácia da “oração de muitos”; a ajuda, “com gestos de caridade, tanto a quem vive próximo de nós como a quem está longe, graças aos inúmeros organismos caritativos da Igreja”; e a assunção do sofrimento dos outros como um “apelo à conversão, porque a necessidade do irmão” recorda-nos a fragilidade da vida e a dependência de Deus e dos irmãos.
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Como iniciativas concretas, o Papa Francisco sugere: a iniciativa 24 horas para o Senhor, para ser celebrada em toda a Igreja – mesmo a nível diocesano – nos dias 13 e 14 de Março; um sinal concreto, mesmo que pequeno de participação na humanidade que temos em comum; e o aproveitamento desta Quaresma, por parte de cada um, como um percurso de formação do coração – um coração misericordioso, “um coração forte, firme, fechado ao tentador mas aberto a Deus; um coração que se deixe impregnar pelo Espírito e levar pelos caminhos do amor que conduzem aos irmãos e irmãs; no fundo, um coração pobre, isto é, que conhece as suas limitações e se gasta pelo outro”.
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Em consonância com o corpo do texto, Francisco coroa a sua mensagem com uma pequena jaculatória retirada das súplicas das Ladainhas ao Sagrado Coração de Jesus e que pretende que seja prece paradigmática desta Quaresma: Fac cor nostrum secundum cor tuum (Faz o nosso coração semelhante ao Teu). Será a vitória da misericórdia e generosidade contra a globalização da indiferença!

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