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sábado, 12 de outubro de 2019

Canonização do Cardeal Newman, doutor da razão, da fé e da relação


No contexto do Sínodo dos Bispos para a região pan-amazónica, Francisco vai canonizar, a 13 de outubro, o Cardeal John Henry Cardeal Newman, as religiosas Giusepinna Vannini, Mariam Thresia Chiramel Mankidiyan, Dulce Lopes Pontes, e a leiga Marguerite Bays.
O percurso eclesial do Cardeal a canonizar suscita uma oportuna reflexão.
John Henry Cardeal Newman, (nascido em Londres, a 21 de fevereiro de 1801, e falecido em Edgbaston, a 11 de agosto de 1890), foi um sacerdote anglicano inglês convertido ao catolicismo, posteriormente feito cardeal pelo Papa Leão XIII em 1879: Cardeal-diácono de São Jorge em Velabro, passando a Cardeal-protodiácono em 8 de fevereiro de 1890. Proclamado venerável, em 1991, por São João Paulo II, depois de uma intensa investigação sobre a sua vida e as suas obras feita pela Congregação para as Causas dos Santos, foi beatificado pelo Papa Bento XVI no dia 19 de setembro de 2010, em Birmingham, no âmbito da visita de estado papal ao Reino Unido. Nessa ocasião, o escultor Tim Tolkien (bisneto de J.R.R. Tolkien) apresentou uma estátua de Newman que o Papa benzeu.
John Henry Newman, nascido de família anglicana (sua mãe tinha ascendência francesa huguenote) e falecido em 1890, tendo estudado no Trinity Cllege de Oxford (1816) e no Oriel College (1822), foi sacerdote oratoriano, teólogo e cardeal. Destacou-se como homem de incessante e apaixonada busca pela verdade, não deixando que renome, títulos ou a honra pessoal se interpusessem entre ele e o objetivo maior que almejava. Assim, é eloquente o seu epitáfio “Ex umbris et imaginibus in veritatem”. Por isso, teve longa e frutuosa vida caraterizada pelas conversões. Passou pela primeira conversão aos 15 anos, quando começou a destinar-se ao serviço eclesial. Depois, foi ordenado na Igreja Anglicana, em 1824, onde se desenvolveu como um dos seus mais brilhantes pensadores e teólogos, ensinando e pregando na prestigiosa Universidade de Oxford. Durante o período anglicano envolveu-se em diversas controvérsias contra o liberalismo teológico, tendo sido um dos protagonistas do Movimento de Oxford, sobretudo na oposição ao racionalismo e ao fideísmo, diatribe típica do século XIX. Na sua carreira académico-teológica, pontuada por uma riquíssima vivência espiritual, dedicou-se ao estudo da Igreja primitiva, o que lhe fez compreender que a plenitude da Revelação se encontra na Igreja Católica Romana, a verdadeira Igreja fundada por Cristo. Ao deparar-se com esta verdade, tomou a decisão de se converter ao catolicismo em 1845, o que lhe acarretou muitos dissabores, sobretudo pela sua posição de destaque na Igreja Nacional Inglesa. Dois anos depois, foi ordenado sacerdote católico em Roma e fundou, já na Inglaterra, a Congregação do Oratório de São Felipe Néri, santo italiano do período da Reforma com quem se identificou. E, já quase octogenário, foi criado cardeal pelo Papa Leão XIII, sendo que o lema que então adotou diz muito da sua postura religiosa e espiritual: Cor ad cor loquitur.
Em termos filosófico-teológicos, não foi um tomista tout court, foi mais um seguidor de Santo Agostinho, quer pela identificação psicológica típica do convertido, quer pela influência que a Patrística exerceu sobre ele desde o seu período anglicano. A proximidade com Agostinho fica patente na análise da interioridade que promove nos seus trabalhos, em especial na sua obra-prima, a Apologia Pro Vita Sua – o que não impediu que o Cardeal saudasse vivamente o Papa Leão XIII aquando da publicação da encíclica Aeterni Patris, sobre a restauração da Filosofia Cristã nas Escolas Católicas no Espírito do Doutor Angélico, São Tomás de Aquino:
Dirijo estas linhas a Vossa Santidade para expressar o agradecimento que todos sentimos pela oportuna encíclica que publicou (...).”.
É o teólogo cronologicamente mais próximo citado pelo Catecismo da Igreja Católica (1992), onde é aparece quatro vezes, e um dos pouquíssimos ali presentes que não constava do rol de Beatos e Santos (com Tertuliano, por exemplo) – observação que deixa de fazer sentido a partir do dia 13. Também é citado na Encíclica Veritatis splendor e em locuções de São João Paulo II (como um dos campeões mais universais e ilustres da espiritualidade inglesa) e do então Cardeal Ratzinger, quando prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé (“Newman pertence deveras aos grandes doutores da Igreja, porque ele toca ao mesmo tempo o nosso coração e ilumina o nosso pensamento”).
As suas obras distribuem-se por muitos tomos, entre obras de Apologia, Dogmática, Romances, Poesia, Sermões, Traduções etc. E ainda se conservam no Oratório de Birmingham milhares de cartas aos mais diversos destinatários (parentes, amigos, políticos, Papas etc.). Com efeito, considerava o apostolado epistolar de grande validade e eficácia. Também como fundador da Universidade de Dublin, torna-se um grande nome na Pedagogia e, em especial, no âmbito educação católica.
A Apologia Pro Vita Sua e a Carta ao Duque de Norfolk constituem a sua obra mais famosa, escrita para se defender dos ataques feitos por um anglicano contra a sua conversão e contra a Igreja Católica. Na Apologia, tece uma série de comentários sobre a sua vida espiritual, estudos teológicos e motivos para se ter convertido; e, na Carta, trata a questão da infalibilidade papal, defendendo-a contra as considerações erróneas do Primeiro-Ministro Gladstone e traça luminosamente os contornos da consciência individual, seus direitos e deveres.
A propósito de Newman, o Cardeal Dom José Tolentino Mendonça publica, na Revista do Expresso de hoje, na rubrica “Que coisa são as nuvens”, um texto sob o título “John Henry Cardeal Newman”, em que afirma que Newman é um dos precursores do Concílio Vaticano II. E destaca três vertentes: a valorização do laicado, transcrevendo-se praticamente o seu pensamento na Lumen Gentium, n.º 12, ao referir-se o papel dos fiéis leigos em matéria de fé; o primado da consciência (e Tolentino Mendonça menciona a Carta ao Duque de Norfolk), enquanto a capacidade que o homem tem de reconhecer a verdade e o dever de se encaminhar para ela –doutrina assumida na Gaudium et Spes, n.º 16 (“a consciência é o centro mais secreto e o santuário do homem, no qual ele se encontra a sós com Deus, cuja voz se faz ouvir na intimidade do seu ser”); e o ecumenismo. Para este item Tolentino de Mendonça menciona e transcreve alguns versos de um poema de Newman que se tomou um dos hinos espirituais mais repetidos nas igrejas cristãs:
Sê tu a conduzir-me, luz gentil/ Sê tu a guiar-me na escuridão que me cerca;/ A noite avança e a minha casa é distante/ Sê tu a conduzir-me, luz gentil”.
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A produção bibliográfica do Cardeal Newman, distribuída pelo período anglicano e pelo período católico, é vastíssima. Registam-se os títulos para se aquilatar da sua grande quantidade e de cuja qualidade falam os estudiosos, incluindo Sumos Pontífices.
Assim, do período anglicano: Arians of The Fourth Century (1833-1871); Tracts for the Times (1833-1841); British Critic (1836-1842); On the Prophetical Office of the Church (1837 | 1877) (Via Media, vol. 1) com prefácio à 3.ª edição; Lectures on Justification (1838 | 1874); Parochial and Plain Sermons, vol. 1 (1834 | 1869), vol. 2 (1835 | 1869), vol. 3 (1836 | 1869), vol. 4 (1839 | 1869), vol. 5 (1840 | 1869), vol. 6 (1842 | 1869), vol. (1842 | 1869) e vol. 8 (1843 | 1869); Select Treatises of St. Athanasius (1842, 1844); Lives of the English Saints (1843-4); Via Media, vol. 2 (várias | 1883); Essays on Miracles (1826, 1843 | 1870); Oxford University Sermons (1843 | 1871); Sermons on Subjects of the Day (1843 | 1869); Development of Christian Doctrine (1845 | 1878) e Retractation of Anti-Catholic Statements (1845 | 1883).
E, do período católico: Faith and Prejudice and Other Sermons (várias); Discourses to Mixed Congregations (1849); Difficulties of Anglicans (1850); Present Position of Catholics in England (1851); Idea of a University (1852 and 1858 | 1873); Cathedra Sempiterna (1852); Callista (1855 | 1888); The Rambler (1859-1860) com On Consulting the Faithful (1859); Apologia (1865); Apologia (1864 and 1865); Letter to Dr. Pusey (1865) (Anglican Difficulties, vol. 2); The Dream of Gerontius (1865); Grammar of Assent (1870); Sermons Preached on Various Occasions (várias | 1874); Letter to the Duke of Norfolk (1875) (Anglican Difficulties, vol. 2); Five Letters (1875); Sermon Notes (1849-1878); Meditations and Devotions; Select Treatises of St. Athanasius (1881 | 1887) vol. 1 – Translations vol. 2 – Appendix of Illustrations; On the Inspiration of Scripture (1884) e Development of Religious Error (1885). Miscelâneas: Addresses to Cardinal Newman and His Replies with Biglietto Speech (1879); Discussions and Arguments (várias | 1872); Essays Critical and Historical (várias | 1871) vol. 1, vol. 2; Historical Sketches (várias | 1872) vol. 1, vol. 2 (with Church of the Fathers) vol. 3; Historical Tracts of St. Athanasius (1843); Prefaces Froude’s Remains (1838), Hymni Ecclesiae (1838), Library of Fathers (various), Catena Aurea (1841), Church and Empires (1873), Notes of Visit to the Russian Church (1882), Sayings of Cardinal NewmanTracts Theological and Ecclesiastical (várias | 1871) e Verses on Various Occasions (várias | 1867).
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A sabedoria e a ortodoxia doutrinária de Newman foram louvadas por Leão XIII, por São Pio X e pelo Servo de Deus Pio XII. No séc. XX, já depois da morte do cardeal inglês, Pio XII chegou mesmo a afirmar que Newman é a “Glória da Inglaterra e de toda a Igreja”.
Por ocasião da comemoração do centenário da sua morte, o então Cardeal Joseph Ratzinger (hoje, o Papa emérito Bento XVI), prefeito para a Congregação para a Doutrina da Fé, referiu-se a Newman, em 28 de abril de 1990, dizendo que dele aprendemos a compreender o primado do Papa e que a liberdade de consciência “não se identifica de modo algum com o direito de “dispensar-se da consciência, de ignorar o Legislador e o Juiz, e de ser independente de deveres invisíveis”. Assim, no seu significado autêntico, a consciência é o verdadeiro fundamento da autoridade do Papa. De facto, a sua força vem da Revelação, que completa a consciência natural iluminada de maneira apenas incompleta, e “a sua razão de ser é o facto de ser o campeão da lei moral e da consciência”.
No âmbito do desenvolvimento do dogma, Ratzinger considerava que a doutrina de Newman sobre a consciência fora o seu contributo decisivo para a renovação da teologia, pois, com isto, deu-nos a chave para inserir na teologia um pensamento histórico, ou seja, ensinou-nos a pensar historicamente a teologia e a reconhecer a identidade da fé em todas as mutações.
Depois, salienta que a conceção de Newman sobre a ideia do desenvolvimento marcou o seu caminho rumo ao catolicismo. Mas adverte:
Contudo não se trata apenas de um desenvolvimento coerente de ideias. No conceito de desenvolvimento está em jogo a própria vida pessoal de Newman. Parece-me que isto se torna evidente na sua conhecida afirmação, contida no famoso Ensaio sobre o Desenvolvimento da Doutrina Cristã: ‘aqui, na terra, viver é mudar, e a perfeição é o resultado de muitas transformações’. Newman foi ao longo de toda a sua vida uma pessoa que se converteu, que se transformou e, desta forma, permaneceu sempre ele mesmo, e tornou-se sempre mais ele mesmo.”.
Na verdade, continua Ratzinger, Newman expôs na ideia do desenvolvimento a própria experiência pessoal de uma conversão jamais concluída e, assim, ofereceu-nos a interpretação não só do caminho da doutrina cristã, mas também da vida cristã. E arrisca: O sinal caraterístico do grande doutor da Igreja parece-me que seja aquele que ele não ensina só com o seu pensamento e com os seus discursos, mas também com a sua vida, porque nele pensamento e vida compenetram-se e determinam-se reciprocamente. Se isto é verdade, então Newman pertence deveras aos grandes doutores da Igreja, porque ele toca ao mesmo tempo o nosso coração e ilumina o nosso pensamento.”.
E Tolentino Mendonça, na rubrica citada, diz-nos mais sobre a perspetiva cristã, académica, antropológica e de fé de Newman. Newman mostra que o contributo dos crentes se joga também na construção cultural e fá-lo, por exemplo, ajudando a pensar que o que é uma universidade: não como um lugar fragmentado de saberes e especialidades, mas como laboratório de consciência crítica que ensina a pensar com rigor e com humildade, tendo como finalidade prática formar pessoas capazes de elevarem o tom da sociedade. Mas é no campo da hermenêutica da experiência religiosa e na defesa da legitimidade racional do ato de fé que o mestre de Oxford mais se empenhou. E foi concluindo que “o ato ou processo de fé é certamente um exercício da razão”. Recusa a redução do homem a uma máquina de raciocínios, mas “complementa o raciocínio raciocinante com o exercício da relação continuamente operado pelo homem”, podendo deduzir-se do raciocínio e da obra de Newman que “um grande livro de teologia é sempre um texto de cultura capaz de ressoar para lá do seu tempo”.

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A partir do dia 13 de outubro, além de se estudar Newman, também se invocara como santo. Esperemos que, em consonância com o que sustentava Ratzinger, ele venha a ser declarado doutor da Igreja.
Confesso que fiquei intrigado quando, no ano letivo de 1969-70, o vice-reitor do Seminário de Lamego, o Cónego Simão Morais Botelho, me ofereceu o livro “Cardeal Newman – ecumenismo e fidelidade”, de Christopher Hollis para eu ler e estudar. Mas fi-lo e verifiquei o modo como o teólogo britânico articulava tão bem as duas vertentes do crente: a fidelidade e a capacidade de pensar. E, noutro campo, o rigor do pensamento e a capacidade de relação, a certeza da fé católica e a obrigação da abertura ao diálogo ecuménico. Isto em tempos da valorização excessiva dos ritos, da crença anatematizante, da obediência cega ou do hipercriticismo como forma de estar e agir.
Veio o Concílio Vaticano II com Paulo VI e tudo se tornou mais claro, veio o Papa Francisco e tudo se torna mais atraente e empático.
Cf Hollis, Christopher, Cardeal Newman – ecumenismo e fidelidade, Livraria Civilização Editora, Porto: 1969; Mendonça, José Tolentino, Que coisa são as nuvens, in Revista, Expresso, 12-10-2019; Pêcego, Daniel, Cardeal Newman, in AQUINATE, n.° 5, (2007), 380-383; e https://pt.wikipedia.org/wiki/John_Henry_Newman.
2019.10.12 – Louro de Carvalho

terça-feira, 30 de janeiro de 2018

Desafios para uma Igreja Semper Renovanda

Desafios para uma Igreja ‘Semper Renovanda’ – Secularização, Diálogo, Discernimento” é o tema geral das jornadas de atualização do clero das dioceses do Sul – Évora, Setúbal, Beja e Algarve – com cerca de uma centena de participantes, que o Instituto Superior de Teologia de Évora (ISTE) está a organizar já em 11.ª edição anual (desde 2008), desta feita, em Albufeira, de 29 de janeiro a 1 de fevereiro.
Entre os oradores convidados, conta-se o Cardeal Gianfranco Ravasi, Presidente do Conselho Pontifício da Cultura, que proferirá, no dia 30 de janeiro a conferência “Diálogo: a nova postura de uma Igreja em saída” e, no dia 31, a conferência “A evangelização da Cultura: desafio e tarefa ingente”. Para lá deste responsável da Santa Sé, as jornadas de formação do clero do Sul contarão ainda com a intervenção do teólogo Juan Pablo García, do investigador Sérgio Ribeiro Pinto e do antigo comissário europeu João de Deus Pinheiro, entre outros.
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Assim, o vasto programa é preenchido pelas seguintes rubricas;
No início da tarde do dia 29 de janeiro, teve lugar o acolhimento aos participantes e a sessão de abertura, a que se seguiu, pelas 16 horas, a conferência “Vaticano II, sinal de uma Igreja aggiornata, num Mundo em mutação”, por Juan Pablo Garcia, religioso da Ordem Trinitária e professor da Universidade Pontifícia de Salamanca, após o que se procedeu ao trabalho de grupos, seguido de diálogo com o conferencista. E o primeiro dia finalizou com a oração litúrgica de Vésperas.
O dia 30 principiou com a oração litúrgica de Laudes. Às 9,30 horas foi proferida a conferência “As múltiplas raízes da Secularização nos países de tradição religiosa cristã”, por Sérgio Pinto, investigador do Centro de Estudos de História Religiosa da Universidade Católica Portuguesa. Às 11,30 horas, foi a conferência “Os desafios que a Europa e o projeto europeu nos colocam”, por João de Deus Pinheiro, antigo Ministro da Educação, antigo Ministro dos Negócios Estrangeiros e antigo Comissário Europeu. Às 15 horas, o Cardeal Gianfranco Ravasi proferiu a conferência “Diálogo: a nova postura de uma Igreja em saída”. Procedeu-se ao trabalho de grupos, seguido de diálogo com o conferencista. E os trabalhos do segundo dia terminaram com a oração litúrgica de Vésperas e a celebração da Eucaristia.
No dia 31, começar-se-á com a oração litúrgica de Laudes. Às 9h30, será proferida a segunda conferência do Cardeal Gianfranco Ravasi, esta em torno do tema “A evangelização da Cultura: desafio e tarefa ingente”. À tarde, haverá duas mesas redondas sobre o tema “Diálogo em várias frentes”: A primeira, “Diálogo em várias frentes I”, abordará as questões da ética e ciências da vida, com os especialistas Michel (fundador e diretor do Instituto de Estudos Fenomenológicos, Ontológicos e Axiológicos, hoje Centro de Ética e Ontologia, da Faculdade de Ciências Sociais e Humanas, da Universidade Nova de Lisboa) e Isabel Renaud (professora catedrática da Faculdade de Ciências Sociais e Humanas, da Universidade Nova de Lisboa), e do diálogo inter-religioso, com Susana Mateus, investigadora do Centro de Estudos de História Religiosa da Universidade Católica Portuguesa. A segunda, “Diálogo em várias frentes II”, incidirá sobre as dimensões dos cristãos na política, com José Filipe Pinto, investigador e coordenador do Centro de Investigação em Ciência Política, Relações Internacionais e Segurança, e da Educação e Ensino, com o antigo Ministro da Educação e ex-Presidente do Conselho Nacional de Educação, David Justino. E o terceiro dia terminará com a oração litúrgica de Vésperas e a celebração da Eucaristia.
A 1 de fevereiro, às 7,30 horas, recitar-se-á a oração litúrgica de Laudes e celebrar-se-á a Eucaristia. Às 9,30 horas, desenrola-se o painel “Experiências positivas de diálogo e evangelização, numa sociedade multicultural, multirreligiosa e secularizada”, constituído por representantes das dioceses envolvidas. E o encerramento dos trabalhos está previsto para as 12,30 horas.
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Sobre a participação do Presidente do Conselho Pontifício da Cultura – um dos oradores do evento, que vai sublinhar aos participantes a importância do “diálogo” enquanto “postura de uma Igreja” que quer estar permanentemente “em saída”, como refere o Papa Francisco”, e a “evangelização da cultura” como um dos desafios mais “ingentes” da Igreja Católica na atualidade – disse à Rádio Renascença o cónego José Morais Palos, Presidente do ISTE e responsável pela organização das jornadas:
É uma das pessoas mais cultas da Igreja […] Vem-nos falar como a Igreja se pode caraterizar e como esta evangelização da cultura é sempre um desafio.”.
Quanto às Jornadas, refere que, desde 2008, “nestes moldes, procuramos promover o estudo, a reflexão, a celebração e o convívio entre os participantes”, acentuando a importância dos temas e a necessidade de “corresponderem, quer do ponto de vista teológico, quer do ponto de vista pastoral, a desafios que se colocam à Igreja” e que podem ser úteis à atividade pastoral nesta sociedade secularizada.
Advertindo que “ou nos situamos neste mundo secularizado e procuramos dialogar com ele nas suas diferentes manifestações ou, então, fechamo-nos no nosso castelo”. questiona: “Mas, depois, onde está o desenvolvimento da pastoral e a evangelização?”.
Realçando a importância de se refletir sobre um tema desafiante que postula “avaliação e muito diálogo”, o Presidente do ISTE acredita que “há muitas pontes” e que é possível a Igreja posicionar-se “sem abdicar da nossa matriz como pessoas de fé e que procuram levar Cristo a todos os ambientes.”
E sublinha que, da História à Política, da situação de Portugal na Europa à Edução, passando pelo Diálogo Inter-religioso, os temas são variados e reúnem especialistas diversos que se debruçam sobre “temas que se colocam de forma diferente e com os quais a Igreja tem de estabelecer o diálogo”.
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Para já, é de destacar o que o Padre Juan Pablo García disse ao clero do sul do país, sublinhando que a Igreja está a viver com o Papa Francisco uma nova fase do acolhimento às diretrizes emanadas do Concílio Vaticano II (1962-1965).
O sacerdote da Ordem da Santíssima Trindade explicou que esta etapa, vivida na atual “cultura da pós-verdade”, se carateriza, sobretudo, pelo “regresso ao Evangelho” e sustentou que “é uma releitura do evangelho à luz da cultura contemporânea”, considerando que “o concílio continua a ser um desafio para a igreja atual” no momento em que vivemos o período da “pós-verdade”.
Com efeito, segundo o ilustre conferencista – que lamentou ser esta última designação do tempo atual caraterizada pelo insulto e por “difamar com mentiras” – “a Igreja esteve implicada com a modernidade, com a pós-modernidade e hoje diríamos também com as respostas à cultura da pós-verdade porque esta é a palavra-chave do ano 2017”.
O teólogo, que abordou o tema “Vaticano II, sinal de uma Igreja aggiornata, num Mundo em mutação”, disse que o Papa Francisco, apesar de não ter participado no concílio, “fá-lo visível” “a partir da sua vida e do seu modo de ser pastor”.
Considerando que a crise atual é também a do homem “porque neste caso é o homem que está doente”, o teólogo disse que “o acolhimento ao Concílio Vaticano II e a sua atualidade neste mundo em transformação passa por aceitar que vivemos em crise, não da Igreja mas de Deus”.
Neste sentido, disse ser preciso “reconhecer a debilidade da fé de muitos crentes”, da Igreja e das paróquias, pois “hoje vivemos, não uma crise existencial, mas uma crise eclesial, uma crise de Deus e uma debilitação da vida teologal dos crentes”, pelo que entende ser “muito importante” introduzir o tema de Deus na sociedade atual. Para isso, defendeu a criação de “escolas de oração”, de “lugares onde se faça a experiência de Deus através da palavra” e apelou a “uma espiritualidade forte”.
O orador aludiu à necessidade de “recuperar a sinodalidade”, lembrando que o termo “significa caminhar juntos”, ou seja, “com e ao lado uns dos outros” e “não uns em cima e outros em baixo, de forma piramidal”. E frisou que “a sinodalidade é o contrário de uma Igreja piramidal”, garantindo que o modelo sinodal supera o “problema do clericalismo na Igreja”.
Por outro lado, Pablo García considerou que esta fase se carateriza também por levar à prática as “exigências do Batismo e da Eucaristia” que induzem a Igreja a “passar de uma vida pastoral de manutenção a uma pastoral missionária”, indo às periferias como pretende o Papa. E advertiu para o facto de a Igreja se ter convertido “ela mesma numa periferia” e não poder “evangelizar se não se deixar evangelizar primeiro”.
Neste âmbito, alertou para a necessidade de preparação. Com efeito, “o Papa atual insistiu que não quer ‘príncipes’ nem carreiristas na Igreja, mas que a Igreja necessita de pastores com cheiro a ovelha”. Porém, o orador acrescentou: “com cheiro a biblioteca, porque sem estudo o cheiro a ovelha não chega”. Considerou, assim, que “temos também de parar para estudar”, dado que, “para podermos ir às periferias existenciais e até periféricas, não podemos ir de qualquer maneira”.
O conferencista referiu ainda a importância do “pluralismo de eclesiologias”, recordando que “o contrário da pluralidade é a uniformidade”. Ora, como observou, importa “manter a unidade” nesta pluralidade, onde se requer a “corresponsabilidade de todos” e o predomínio da caridade”, tomando-se consciência de que hoje vivemos na “sociedade do descarte e dos invisíveis”. E sustentou que a globalização que interessava era a que nos faz “mais irmãos” e não a da busca desenfreada do dinheiro e do poder.
O teólogo destacou ainda a “importância do ecumenismo para a evangelização”, advertindo que a “falta da unidade” entre cristãos “é um obstáculo” àquele desígnio. Verificando que se está a “matar cristãos porque acreditam em Cristo”, defendeu que “o martírio será o futuro do ecumenismo”. Na verdade, “há um ecumenismo de sangue e um diálogo inter-religioso de sangue”, como assegurou, frisando haver “irmãos cristãos que dão a vida por pessoas que não são cristãs”. Neste sentido, disse que “continua a ser muito importante o diálogo com o mundo”, mormente ao nível inter-religioso.
Relevando a “importância do laicado” na Igreja e no mundo, desafiou a “superar todo o individualismo da fé e a recuperar a dimensão comunitária da fé”. E terminou lamentando que não haja “tempo para as perguntas existenciais de hoje” e exortando a que provoquemos “grandes interrogações às pessoas de hoje”.
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A insistência no ser e papel do laicado, na unidade pela diversidade, regada pelo diálogo ecuménico e inter-religioso; a pertinência da valorização da sinodalidade; o regresso ao Evangelho e ao desempoeiramento das doutrinas e das práticas; a perspetiva da Igreja missionária em saída, evangelizada e evangelizadora – tudo isto são pontos a ter em conta na formação contínua dos pastores que se desejam com cheiro a ovelhas e a biblioteca. A proximidade e o profetismo não dispensam o estudo; e o estudo, animado pela fé pessoal e comunitária que se faz oração, esclarece e reforça as vias da proximidade e do profetismo.  

2018.01.30 – Louro de Carvalho