A sabedoria postula a vigilância e a espera ativa pela vinda do Senhor

 

A segunda vinda de Jesus está no horizonte final da História humana e os crentes, de olhar fixo nesse horizonte, caminham pela vida, atentos ao Senhor que vem, com o coração sempre preparado para O acolherem, devendo vigiar para que nada nem ninguém os distraia das exigências que essa meta final requer de cada crente e da comunidade eclesial.

Os textos que a liturgia do 32.º domingo do Tempo Comum, no Ano A, nos convida a escutar e a refletir contêm veemente apelo à vigilância e à espera ativa, sem adormecimento, relaxamento ou passividade supina.    

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Na primeira leitura (Sb 6,12-16), um sábio de Israel enaltece a sabedoria como dom gratuito e incondicional de Deus oferecido aos homens para os ajudar a encontrar os caminhos que conduzem à vida. A iniciativa de Deus resulta do seu infinito amor, que se traduz em preocupação genuína com o bem e a felicidade dos seus filhos. Ao ser humano resta estar atento, vigilante e disponível para acolher, a cada instante, a vida e a salvação que Deus lhe oferece.

O Livro da Sabedoria, o mais recente dos livros do Antigo Testamento, terá sido redigido no século I, em língua grega, pelo que nunca chegou a integrar o cânone judaico. O hagiógrafo terá sido um judeu culto, nascido e educado na Diáspora; e o livro terá sido composto em Alexandria, no Egito, quando a cultura helénica marcava o ritmo da vida, impondo aos habitantes da cidade os valores dominantes, desvalorizando e hostilizando as outras culturas, nomeadamente, a judaica. A colónia judia que ali vivia tinha sido obrigada a lidar, sobretudo, nos reinados de Ptolomeu Alexandre (106-88 a.C.) e de Ptolomeu Dionísio (80-52 a.C.), com duras perseguições. Os sábios helénicos tentavam mostrar a superioridade da cultura grega e a incongruência do judaísmo, dos seus valores e do seu modelo de vida, incitando os judeus a deixarem a sua fé e a abrirem-se aos esplendentes valores do helenismo.

Neste contexto, o sábio em causa propôs-se escrever uma obra que defendesse os valores da fé e da cultura do seu Povo, com o duplo objetivo de exortar os compatriotas judeus (imersos no paganismo, na idolatria, na imoralidade) a redescobrirem a fé dos pais e os valores judaicos e de instar os pagãos a verificarem o absurdo da idolatria e a aderirem a Javé, o verdadeiro e único Deus. Com efeito, só Ele garante a sabedoria e a felicidade verdadeiras.

O trecho em referência surge em modo de confissão autobiográfica de Salomão, o rei sábio por excelência, embora o seu nome não seja explicitado. Dirigindo-se aos outros reis, Salomão faz o “elogio da sabedoria” e insta os irmãos na realeza a acolherem a sabedoria, tesouro inestimável, pois é bela e inalterável, garante a incorruptibilidade e aproxima de Deus.

Na sua expressão original, é o conhecimento que ensina a viver bem e a ser feliz e que se desdobra num conjunto de princípios práticos, de normas de comportamento deduzidas da reflexão e da experiência, destinadas a orientar o homem sobre a forma de se conduzir na vida do quotidiano e cujo objetivo é proporcionar uma vida harmoniosa, equilibrada, ordenada, que leva ao êxito. Porém, a reflexão israelita veio a identificar a sabedoria com a Torah, a Lei dada por Deus ao Seu povo. Nestes termos, ser sábio viver de acordo com a Torah, cumprir, integralmente, a Lei revelada por Javé; e os cristãos entendem Jesus Cristo como a Sabedoria incriada ou Santa Sofia, porque Ele é infinitamente superior à Torah e aos profetas.

No discurso sapiencial, a sabedoria é, frequentemente, personificada na figura de mulher muito bela, que vale a pena procurar e conhecer – imagem subjacente a esta narrativa.

A sabedoria, “luminosa” e “incorruptível” mantém, para sempre, a sua beleza impressionante. Atrai o olhar e prende o coração de quantos a descobrem, os quais passam a amá-la e a procurá-la com afã, pois sentem que não podem passar sem ela. Deles ela não se esconde nem se esquiva. Não é necessário correr atrás dela, com fadiga, trilhando veredas difíceis ou procurando-a em lugares recônditos e sombrios, porque ela está bem perto e encontra-se com eles, quando menos a esperam (“hão de encontrá-la sentada à sua porta”).

Quem não a pode esquecer, nem consegue dormir, porque está sempre a pensar nela, não deve inquietar-se, porque ela irá à sua procura, aparecer-lhe-á nos caminhos que ele percorre, estará com ele na intimidade dos seus pensamentos. Fala através da Natureza, da beleza e da ordem do Mundo, dos acontecimentos da vida e da História, dos factos quotidianos da vida. Os que a amam e a desejam não serão defraudados. Ela oferecer-lhes-á a possibilidade de se encontrarem com a vida e a felicidade por que anseiam.

Neste movimento da sabedoria, que desce ao encontro dos que a procuram, vê-se a ação da graça de Deus, que toma a iniciativa de vir ao nosso encontro e de nos oferecer o seu amor, e vê-se o movimento do Filho de Deus, que aceitou descer até nós, despojar-se das prerrogativas divinas para vestir a nossa condição humana, partilhar as nossas dores e aflições, percorrer connosco os caminhos da História e da vida, a fim de nos oferecer a salvação de Deus.

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No Evangelho (Mt 25,1-13), poucas horas antes de morrer na cruz, Jesus pede aos discípulos que permaneçam atentos e vigilantes, comprometidos com os valores do reino de Deus, pois viver distraído, não definir prioridades, correr por valores efémeros, agir irresponsável ou negligentemente, instalar-se no imobilismo significa passar ao lado de algo imperdível, construir a vida sobre a areia, falhar o sentido da existência.

Jesus está em Jerusalém, acompanhado pelos seus discípulos. Passa boa parte do dia no átrio do templo a falar do reino de Deus a todos os que O procuram, mas os líderes religiosos judaicos confrontam-no e procuram pretextos para O acusarem e condenarem.

Dois dias antes da Páscoa, ao sair do templo, Jesus ouve os comentários dos discípulos sobre as magníficas obras de ampliação do templo, ainda não concluídas, e avisou-os de que tudo aquilo seria destruído, não ficando “pedra sobre pedra”. Depois, Jesus e os discípulos deixaram a cidade, subiram o Monte das Oliveiras e sentaram-se a contemplar Jerusalém. É neste cenário que Mateus coloca o último discurso de Jesus. Para compor a sua versão do discurso, reelaborou o “discurso escatológico” de Marcos e ampliou-o com três parábolas e uma descrição do juízo final. Enquanto, em Marcos, o “discurso escatológico” se refere aos sinais que precederão a destruição do Templo de Jerusalém, o discurso mateano aborda o tema da segunda vinda de Jesus e a atitude com que os discípulos se devem preparar ela. Esta perspetiva tem a ver com a mensagem que Mateus quer passar à comunidade a que destina o seu Evangelho.

Já tinha passado o fervor escatológico e os cristãos já não esperavam a vinda iminente de Jesus. Por isso, a vida de fé dos crentes tinha arrefecido e a comunidade tinha-se instalado na rotina, no comodismo, no facilitismo. Era preciso redespertar os crentes para o compromisso com o Evangelho. Para tanto, o evangelista lança mão do discurso escatológico de Jesus para interpelar a sua comunidade. Lembra que a segunda vinda do Senhor está no horizonte final da História humana, mas que, enquanto esse acontecimento não se realiza, é necessário estar atento e vigilante, à espera do Senhor que vem.

Mateus insere, aqui, a parábola das dez donzelas que esperam a chegada do noivo, parábola que Jesus terá pronunciado noutro contexto. Para a entendermos, é de recordar algumas tipicidades do casamento judaico. O casamento era combinado e marcado para determinada hora. A noiva esperava, na casa do pai, que o noivo a fosse buscar. O noivo chegava atrasado, pois devia, antes, reunir-se com os familiares da noiva e discutir com eles os presentes que ofereceria à família. As negociações entre as duas partes eram demoradas e tinham relevante função social. Os parentes da noiva mostravam-se exigentes, sugerindo que a família perdia algo de muito precioso, ao entregar a jovem a outra família; por sua vez, o noivo e os seus familiares ficavam contentes com as exigências, pois mostravam aos vizinhos e conhecidos o valor e a importância da mulher que entrava na família. Quando o noivo e a família da noiva chegavam a acordo, as testemunhas do acordo iam avisar a noiva de que as negociações estavam concluídas e o noivo ia chegar. A noiva preparava-se, então, para a chegada do noivo. Depois, rodeada pelas amigas, juntava-se ao noivo. O cortejo nupcial, alumiado por lamparinas acesas, dirigia-se para a casa onde se ia desenrolar o banquete nupcial.

Na parábola em causa, há uma noiva que está em casa do pai, com as amigas, esperando que o noivo a venha buscar, ao pôr do sol, para a celebração do casamento. Porém, as conversações entre o noivo e a família da noiva prolongaram-se e o noivo está atrasado. Cai a noite e as donzelas, cansadas de esperar, adormecem. As lamparinas que trazem consigo estão acesas e vão consumindo o azeite que lhes puseram.

À meia noite, ouve-se o brado: “Aí vem o esposo; ide ao seu encontro!” As donzelas despertam e preparam as lamparinas. Com as lamparinas acesas, acompanharão o noivo e a noiva à casa onde se vai desenrolar a festa. Cinco delas, as prudentes, vinham preparadas para eventual demora do noivo e tinham trazido azeite em abundância, nas almotolias; e, com ele, puderam reabastecer as suas lamparinas. As outras cinco, as insensatas, não se tinham precavido. As suas lamparinas estavam a apagar-se. Por isso, solicitaram às prudentes que lhes dessem do seu azeite, as quais retorquiram, alegando que podia faltar para umas e para outras, que fossem comprá-lo aos vendedores. Tiveram de ir à pressa comprar azeite. Não foi fácil, àquela hora, adquirir o material. E, quando o conseguiram, a comitiva nupcial já estava em casa do noivo. Foram lá ter, bateram à porta e pediram para entrar, mas não lhes abriram a porta. O noivo respondeu que não as conhecia. Chegaram demasiado tarde. A insensatez fê-las perder o ensejo de participar na festa.

A “parábola das dez virgens”, tal como saiu da boca de Jesus, é uma “parábola do reino” (“o reino dos céus pode comparar-se…”). O banquete de casamento era, para as gentes da Galileia, acontecimento festivo imperdível: durante vários dias, celebrava-se o amor, cantava-se, bailava-se, aprofundavam-se os laços entre os convivas, comia-se bem, bebia-se vinho em abundância. Era a festa por excelência, a festa mais desejada, a expressão consumada da alegria e da felicidade. Para Jesus, a festa de casamento constituía boa imagem para descrever o reino de Deus. Ter acesso ao reino de Deus era como entrar numa sala onde se desenrolava um banquete nupcial e onde os convivas faziam a experiência de felicidade sem sombras de uma festa que enchia de contentamento os corações.

As dez donzelas amigas da noiva representam a totalidade do povo de Deus, que espera, ansiosamente, a chegada do Messias (o noivo, na linguagem profética). Parte desse povo (as jovens previdentes) está preparada e, quando o Messias aparece, acolhe-O, acompanha-O e entra com Ele na sala do banquete do reino de Deus; outra parte (as jovens desleixadas) não está preparada para O acolher e não pode entrar na sala do banquete que Ele preparou para os seus convidados. A mensagem de Jesus é evidente: o povo de Deus não podia, com a sua distração imprevidente e insensata, perder a oportunidade que lhe era dada de aceder ao banquete do reino de Deus. Tinha de agarrar a oportunidade de fazer parte da comunidade do reino.

Algumas dezenas de anos depois, Mateus retomou a parábola e retocou-a, adaptando-a às necessidades da comunidade. Converteu-a no apelo à preparação pessoal para a vinda do Senhor, a qual pode acontecer no momento menos esperado (“a meio da noite”). A “festa de casamento” referida na parábola é, neste novo contexto, a segunda vinda de Jesus. O noivo que está para chegar é Jesus. As dez jovens que esperam o noivo representam a Igreja que, sobrecarregada pelas dificuldades e pelas perseguições, anseia pela chegada da libertação definitiva. Uma parte da Igreja (as jovens previdentes) está preparada, vigilante, atenta e, quando o noivo chega, acolhe-O, parte atrás d’Ele de lâmpadas acesas e entra com Ele no banquete da vida eterna. A outra parte (as jovens desleixadas) deixou-se embalar na vida cómoda e pouco exigente, apostou nos valores do Mundo e esqueceu os valores do reino de Deus. Portanto, quando o Senhor vier, não estará preparada para entrar com Ele na festa da vida eterna.

“Estar preparado para acolher a vinda do Senhor” significa viver atento, vigilante, desperto, em ativa espera, em jubilosa esperança, assumindo, a cada instante, os compromissos do batismo; significa escutar e pôr em prática as palavras de Jesus, viver ao estilo de Jesus, segui-Lo na senda do amor e da entrega; significa acolher o desafio de Deus, obedecer-Lhe, viver de acordo com o desígnio de Deus; significa ser, no Mundo, sinal vivo de Deus, dar testemunho de Jesus e construir o reino de Deus. Não sendo assim, não basta vir clamar ter cumprido todos deveres, leis e preceitos. A resposta de Jesus será: “Não vos conheço, pois distraístes-vos e não fizestes a vontade do Pai.”

O atraso na segunda e definitiva vinda de Jesus não pode levar-nos ao adormecimento, à instalação, à acomodação, à perda do entusiasmo, ao facilitismo, ao imobilismo, à frivolidade, ao desleixo, à vivência morna e sem a chama da fé. Os discípulos têm de viver em permanente estado de conversão, têm de retomar, a cada passo, o trilho de regresso a Deus, têm de renovar, todos os dias, o compromisso com Jesus e com o reino de Deus. Se isso não acontecer, arriscam-se a perder a festa definitiva que Deus prepara para os seus filhos.

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Na segunda leitura (1Ts 4,13-18), Paulo garante aos cristãos de Tessalónica que Jesus virá, de novo, para concluir a História humana e para inaugurar a realidade do mundo definitivo. Os tessalonicenses podem estar tranquilos e viver confiantes: todo aquele que tiver aderido a Jesus e se tiver identificado com Ele irá ao seu encontro e permanecerá com Ele para sempre.

Tessalónica, importante porto marítimo e cruzamento comercial (atravessado pela Via Egnatia, que ligava Roma a Bizâncio e ao Oriente), era a capital da província romana da Macedónia. Centro cosmopolita, para onde convergiam comerciantes e marinheiros de toda a bacia mediterrânica, era encruzilhada religiosa na qual os cultos locais coexistiam, lado a lado, com todo o tipo de propostas religiosas. E foi evangelizada pelo apóstolo das gentes.

Questionado sobre o que acontecerá no final dos tempos, o apóstolo confirma tudo o que já lhes tinha dito: Cristo virá outra vez, glorioso, para concluir a História humana; e todo aquele que tiver aderido a Cristo e se tiver identificado com Ele, esteja morto ou esteja vivo, assistirá ao triunfo de Cristo e encontrará n’Ele a salvação. Se Cristo recebeu do Pai a vida infinda, os que se identificam com Cristo estão destinados a uma vida similar; a morte não tem poder sobre eles. Isto deve encher de esperança o cristão, mantendo-o sereno e cheio de ânimo.

Cônscio de que se trata de realidade misteriosa, que foge à lógica e à linguagem humanas, Paulo não entra em informações explícitas. Contudo, para descrever a passagem do homem velho para a realidade do homem novo – que vive junto de Deus para sempre – recorre ao género literário “apocalipse”, que utiliza, preferentemente, a imagem e o símbolo, a linguagem mais apropriada para dizer uma realidade que nos ultrapassa e que não conseguimos explicar com as palavras que usamos, habitualmente, na comunicação. O quadro que Paulo apresenta é: quando chegar o momento designado por Deus (“à voz do arcanjo”, “ao som da trombeta de Deus” – elementos típicos da escatologia judaica, associados ao dia do triunfo de Deus sobre as forças do mal), Cristo “descerá do céu”; então, os crentes que, entretanto, tiverem morrido, ressuscitarão; a eles juntar-se-ão, logo, os outros (“nós os vivos”) e, todos juntos, irão “ao encontro do Senhor nos ares”. Participarão todos do triunfo de Cristo e permanecerão com Ele para sempre.

Talvez a descrição paulina pareça ingénua ou pouco convincente. No entanto, é de ter em conta que o objetivo não é apresentar a descrição factual da última vinda do Senhor. O que Paulo pretende é tranquilizar os tessalonicenses, assegurando-lhes que não haverá diferença ou discriminação entre os que morreram, antes da segunda vinda de Jesus, e os que permanecerem vivos, até esse instante: uns e outros encontrar-se-ão com o Senhor, partilharão o seu triunfo e entrarão com Ele na glória. É isso que interessa e que nos deve dar esperança e ânimo, ao longo da nossa caminhada pela terra.

Nada, pois, justifica a troca da fé cristã pela idolatria ou pela libertinagem. A palavra de Deus mantém-se com a promessa e postula a espera ativa e o compromisso com a salvação do Mundo.

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Por tudo, é de espevitar o desejo de procurar Deus e responder à exigência de vigilância:

“A minha alma tem sede de Vós, meu Deus.”

Senhor, sós o meu Deus: desde a aurora Vos procuro. / A minha alma tem sede de Vós. /

Por Vós suspiro, / como terra árida, sequiosa, sem água.

“Quero contemplar-Vos no santuário, / para ver o vosso poder e a vossa glória. / A vossa graça vale mais que a vida; / por isso, os meus lábios hão de cantar-Vos louvores.

“Assim Vos bendirei toda a minha vida / e em vosso louvor levantarei as mãos. / Serei saciado com saborosos manjares / e com vozes de júbilo Vos louvarei.

“Quando no leito Vos recordo, / passo a noite a pensar em Vós. / Porque Vos tornastes o meu refúgio, / exulto à sombra das vossas asas.

“Aleluia. Aleluia. Vigiai e estai preparados, porque, na hora em que não pensais, virá o Filho do homem.”

2026.11.08 – Louro de Carvalho