Por e com os irmãos na Amazónia, caminhemos juntos

É o apelo de Francisco deixado na missa inaugural da Assembleia Especial do Sínodo dos Bispos para a Região Pan-Amazónica, celebrada na manhã deste domingo, dia 6 de outubro, na Basílica de São Pedro, na profunda convicção de que “muitos irmãos e irmãs na Amazónia carregam cruzes pesadas e aguardam pela consolação libertadora do Evangelho, pela carícia de amor da Igreja”. Por isso, é imperativo o caminho conjunto por eles e com eles.

A missa foi precedida de longa procissão de entrada e concelebrada com os treze novos cardeais, criados no Consistório presidido pelo Santo Padre no sábado à tarde e com os 185 padres sinodais (58 do Brasil); e, na assembleia, estavam representantes de comunidades indígenas.

É de recordar que o tema deste Sínodo, que terminará a 27 deste mês, é “Amazónia: novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral”.

Dirigindo-se aos padres sinodais, bispos provenientes não só da região pan-amazónica, mas também de outras regiões, e tendo presente a 2.ª carta de São Paulo a Timóteo proposta nesta liturgia do XXVII Domingo do Tempo Comum, no Ano C, Francisco, salientou que o apóstolo Paulo, o maior missionário da história da Igreja, nos ajuda a ‘fazer Sínodo’, a ‘caminhar juntos’; e observou que o recado “parece dirigido a nós, Pastores ao serviço do povo de Deus, aquilo que escreve a Timóteo”. 

Depois, vincou que é preciso fazer Sínodo, ou seja, caminhar juntos. A sinodalidade é um dom que recebemos para sermos dom – disse o Pontífice, que explicitou:

“Um dom não se compra, não se troca nem se vende: recebe-se e dá-se de prenda. Se nos apropriarmos dele, se nos colocarmos a nós no centro e não deixarmos no centro o dom, passamos de Pastores a funcionários: fazemos do dom uma função e desaparece a gratuitidade; assim acabamos por nos servir a nós mesmos, servindo-nos da Igreja.”.

E, prosseguindo o discurso sobre o dom, acentuou que “a nossa vida, dom recebido, é para servir”, pelo que toda a nossa alegria a colocamos em servir, “porque fomos servidos por Deus”, que Se fez nosso servo. Assim, exortou a que nos sintamos chamados para servir, “colocando no centro o dom de Deus” e não a nós próprios.

Ainda na perspetiva do dom, o Papa Francisco disse que “o dom que recebemos é amor ardente a Deus e aos irmãos”, é chamamento ao serviço, chamamento à missão. E, assumindo a ótica paulina, enfatizou que, para sermos fiéis a este chamamento, à nossa missão, “São Paulo lembra-nos que o dom deve ser reacendido”. E explicitou o sentido deste verbo fascinante: “reacender é, literalmente, dar vida a uma fogueira”. Assim, “o dom que recebemos é um fogo, é amor ardente a Deus e aos irmãos”, um fogo que “não se alimenta sozinho”, que “morre se não for mantido vivo”, que se apaga “se a cinza o cobrir”.

Aplicando este dinamismo ao Sínodo que acabou de ser inaugurado, o Pontífice explicou o sentido do reacender e que se trata duma graça do Espírito Santo. Eis as suas palavras:

“Reacender o dom no fogo do Espírito é o oposto de deixar as coisas correr sem se fazer nada. E ser fiéis à novidade do Espírito é uma graça que devemos pedir na oração. Ele, que faz novas todas as coisas, nos dê a sua prudência audaciosa; inspire o nosso Sínodo a renovar os caminhos para a Igreja na Amazónia, para que não se apague o fogo da missão.”.

Não deixou o Santo Padre de fazer uma premente exortação aos Pastores a serviço do povo de Deus no sentido de se passar da pastoral de manutenção a uma pastoral missionária:

“A Igreja não pode de modo algum limitar-se a uma pastoral de ‘manutenção’ para aqueles que já conhecem o Evangelho de Cristo. O ardor missionário é um sinal claro da maturidade de uma comunidade eclesial. Jesus veio trazer à terra, não a brisa da tarde, mas o fogo. O fogo que reacende o dom é o Espírito Santo, doador dos dons.”.

Verificando e lamentando o erro histórico do colonialismo em relação ao dom, disse que “o fogo de Deus, como no episódio da sarça ardente, arde mas não consome”, que é “um fogo de amor que ilumina, aquece e dá vida; não fogo que alastra e devora”. E, pondo o dedo na ferida, frisou: “Quando sem amor nem respeito se devoram povos e culturas, não é o fogo de Deus, mas do mundo”. E exclamou:

“Contudo, quantas vezes o dom de Deus foi, não oferecido, mas imposto! Quantas vezes houve colonização em vez de evangelização! Deus nos preserve da ganância dos novos colonialismos.”.

Aplicando ao caso da Amazónia o fenómeno da colonização em vez da evangelização, vincou:

“O fogo ateado por interesses que destroem, como o que devastou recentemente a Amazónia, não é o do Evangelho. O fogo de Deus é calor que atrai e congrega em unidade. Alimenta-se com a partilha, não com os lucros.”.

E exortou a reacender o dom; receber a prudência audaciosa do Espírito, fiéis à sua novidade, acrescentando que o anúncio do Evangelho é o critério primeiro para a vida da Igreja.

Por fim, na certeza de que os irmãos amazónicos aguardam a consolação do Evangelho, convidou a olhar juntos para Jesus Crucificado, para o seu coração aberto por nós, fez mais uma exortação, a exortação mais emblemática e em que ele mesmo se sente comprometido:

“Muitos irmãos e irmãs na Amazónia carregam cruzes pesadas e aguardam pela consolação libertadora do Evangelho, pela carícia de amor da Igreja. Por eles, com eles, caminhemos juntos.”.

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Em complemento do que desenvolveu na homilia da missa de inauguração do Sínodo, o Papa, aquando da recitação da oração mariana do Angelus com os fiéis peregrinos reunidos na Praça São Pedro, pediu a todos que “acompanhem com a oração este importante evento eclesial, a fim de que seja vivido na comunhão fraterna e na docilidade ao Espírito Santo”. E explicou aos peregrinos ali reunidos:

“Durante três semanas os Padres sinodais, reunidos em torno do Sucessor de Pedro, refletirão sobre a missão da Igreja na Amazónia, sobre a evangelização e sobre a promoção de uma ecologia integral. Peço-vos que acompanheis com a oração este importante evento eclesial, a fim de que seja vivido na comunhão fraterna e na docilidade ao Espírito Santo, que sempre mostra os caminhos para o testemunho do Evangelho.”.

Na alocução que precedeu a susodita oração mariana, Francisco ateve-se ao Evangelho deste XXVII Domingo do Tempo Comum (Lc 17,5-10), cuja página evangélica apresenta o tema da fé: “Aumentai a nossa fé!” – pediam os apóstolos. “Uma bonita oração que devemos fazer muito durante o dia: Senhor, aumentai a minha fé!” – disse o Santo Padre.

Se na missa abordou a temática do dom e do serviço, desta vez, navegou pelo ângulo da fé e da humildade para desembocar no serviço.

Jesus responde ao pedido dos apóstolos de que lhes aumentasse a fé com as seguintes palavras: “Se tivésseis fé como um grão de mostarda, diríeis a esta amoreira: ‘arranca-te e planta-te no mar’, e ela vos obedeceria”. E observou:

“A fé comparável a um grão de mostarda é uma fé que não é soberba e segura de si, não finge ser um grande crente e muitas vezes acaba a fazer bobagem, não! (…) É uma fé que na sua humildade sente uma grande necessidade de Deus e na sua pequenez se abandona a Ele com plena confiança. (…) É a fé que nos dá a capacidade de olhar com esperança as vicissitudes alternas da vida, que nos ajuda a aceitar também as derrotas, os sofrimentos, conscientes de que o mal jamais terá a última palavra.”.

Ora, se o revestimento da fé é a humildade, a sua medida é o serviço. E a este respeito, o Pontífice interroga-se: “Como podemos entender se temos realmente fé, ou seja, se a nossa fé, mesmo minúscula é genuína, pura, sincera?”. E avançou com a resposta:

“Jesus explica-nos indicando qual é a medida da fé: o serviço. E fá-lo com uma parábola que no primeiro impacto resulta de certo modo desconcertante, porque apresenta a figura de um proprietário prepotente e indiferente. Mas propriamente desse modo de fazer do proprietário ressalta aquilo que é o verdadeiro centro da parábola, ou seja,  a atitude de disponibilidade do servo. Jesus quer dizer que assim é o homem de fé diante de Deus: coloca-se completamente à sua vontade, sem cálculos ou pretensões.”.

Depois, Francisco destacou o que Jesus ensina nesta passagem evangélica: “Somos servos inúteis, fizemos apenas o que devíamos fazer”. Com efeito, a expressão “servos inúteis”, que evangelicamente significa servidores “sem pretensões de ser agradecidos, sem reivindicações”, é, no dizer do Sumo Pontífice, “uma expressão de humildade, disponibilidade que faz muito bem à Igreja e evoca a atitude justa para trabalhar nela: o serviço humilde, do qual Jesus deu exemplo, lavando os pés dos discípulos”.

Por fim, evocando a festa de Nossa Senhora do Rosário que se celebra amanhã, dia 7, e volvendo o seu olhar para a Virgem Mãe, exprimiu o voto de que “a Virgem Maria, mulher de fé, nos ajude a seguir neste caminho”.

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Constituirá o discurso do dom e do serviço, da fé e da humildade, do fogo e do amor, da oração e da sinodalidade uma resposta consolidada às críticas dos opositores do pontificado de Francisco e, em especial, ao Sínodo pan-amazónico?

2019.10.06 – Louro de Carvalho

Contundente censura à sociedade de consumo, opção pelos pobres

A liturgia do 26.º domingo do Tempo Comum no Ano C propõe-nos a reflexão sobre a nossa relação com os bens deste mundo, incitando a vê-los, não como nossa pertença em exclusivo, mas como dons que Deus colocou nas nossas mãos para os administrarmos e partilharmos, com gratuitidade e amor. Com efeito, os dons não são nossos, mas de Deus e de todos os irmãos.

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Na 1.ª leitura (Am 6,1a.4-7), Amós denuncia violentamente a classe dirigente ociosa, que vive no luxo à custa da exploração dos pobres, não se preocupando minimamente com o sofrimento e a miséria dos humildes. O profeta oriundo de Técua, que era pastor e plantador de sicómoros, anuncia que Deus não pactua com a situação, pois este sistema de egoísmo e injustiça não tem nada a ver com o projeto que Deus sonhou para os homens e para o mundo.

Estamos em meados do séc. VIII a.C. (cerca de 762 a.C.), no reino do Norte (Israel). As conquistas de Jeroboão II criaram bem-estar, riqueza, prosperidade; porém, esta situação de desafogo não beneficia toda a nação, mas apenas um grupo privilegiado (o dos nobres, cortesãos, militares, grandes latifundiários e comerciantes sem escrúpulos). Nasceu e cresceu uma classe dirigente poderosa, cada vez mais rica, a viver instalada no luxo, a explorar os pobres e que, apoiada por juízes corruptos, comete ilegalidades e prepotências. À margem, está o numeroso grupo dos pobres, vítimas inocentes e silenciosas dum sistema que gera injustiça, miséria, sofrimento, opressão. Neste contexto, o “profeta da justiça social” faz ouvir a sua denúncia profética do luxo e da luxúria das classes dominantes face a um povo abalado pela catástrofe da injustiça social e da invasão assíria. Por isso, esses ricaços sairão para o exílio na frente dos deportados. E o Profeta evoca ironicamente a gloriosa história antiga: os ricos, porque têm uma cítara para tocar, acham que são cantores como David. E lembram-se de que a Samaria é a casa de José, mas esquecem-se de que José distribuía alimento aos de sua casa.

O texto assumido para a 1.ª leitura pertence ao género literário dos “ais” (v. 1). Começa com a interjeição “hwy”, habitualmente usada em lamentações fúnebres. Corresponde ao grito das carpideiras a acompanhar o cortejo fúnebre. É o terceiro “ai” de Amós; os outros dois aparecem em Am 5,7 (a propósito da justiça e dos tribunais) e em Am 5,18 (a propósito do culto). Os profetas utilizam normalmente esta palavra como introdução a um oráculo que anuncia o castigo: indica que certas pessoas ou grupos se encontram às portas da morte por causa dos seus pecados.

Temos, neste caso, a classe dirigente, rica e indolente, que vive comodamente nos palácios da capital, que esbanja em luxos, que vive numa perpétua festa. São parasitas que se deitam “em leitos de marfim”, que comem alimentos selecionados, que bebem vinhos raros em excesso, que usam perfumes importados, que se divertem a ouvir música e a compor canções. O mais grave (embora Amós não o expresse claramente aqui) é que todo este luxo e esbanjamento resultam da exploração dos mais pobres e das rapinas e prepotências cometidas contra os fracos. De resto, esta classe rica e indolente vive egoisticamente mergulhada no seu mundo cómodo e não se preocupa minimamente com a miséria e o sofrimento que aflige os seus irmãos. Os pobres trabalham duramente, numa existência cheia de dores, trabalhos e misérias, para sustentarem a indolência e o luxo da classe dirigente.

É evidente que Deus não está disposto a pactuar com isto. A classe dominante da Samaria está a infringir gravemente os mandamentos da “Aliança” e Deus não aceita ser cúmplice dos que mantêm um elevado nível de vida à custa do sangue e das lágrimas dos pobres. Por isso, o castigo chegará em forma de exílio numa terra estrangeira. As elites têm que ir ao cativeiro para aprenderem a justiça e o direito. O profeta refere-se à queda da Samaria nas mãos dos assírios de Salamanasar V, em 721 a.C., e à partida da classe dirigente para o cativeiro na Assíria.

O trecho de Amós, uma contundente censura de Amós à “sociedade de consumo” de Jerusalém e da Samaria aplica-se como uma luva ao nosso tempo. Até parece que o filme da história se repete na sociedade atual tão consumista, tão voltada para o luxo desnecessário e para o prazer desenfreado, insensível aos muitos problemas provocados pela pobreza e exclusão. Campeiam os mesmos vícios que Amós denuncia nas classes ricas e ociosas e em quantos se deixam arrastar pelo desejo de ter, comprando coisas supérfluas e impondo sacrifícios à família para pagar as suas manias de grandeza, gastando de forma descontrolada para pagar os vícios (pequenos ou grandes), sem pensarem nas necessidades dos que dependem de si. Até os religiosos e religiosas com voto de pobreza gastam, às vezes, de forma supérflua, esquecendo que vivem das ofertas generosas de pessoas que têm menos do que eles. Pede-se, então, parcimónia no viver, no comer, no vestir e no beber e o não esquecimento dos pobres através de ação em concreto.

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A insensibilidade ao sofrimento das pessoas mais humildes, excluídas e pobres, que estão na margem da sociedade, é também o tema da parábola do rico avarento e epulão e de Lázaro que lemos no Evangelho desta dominga (Lc 16,19-31). Continua o Evangelho a reflexão sobre o uso das riquezas que são dons de Deus e que, assim, devem ser postas ao serviço de todos. Jesus pede que tenhamos presente a dialética entre o eterno e o temporal. Aos que põem a finalidade da sua vida nos bens temporais não é fácil convencerem-se da sublimidade dos bens eternos. Assim já nos ensinou a Bem-Aventurada Virgem Maria no Magnificat (cântico da exultação da alma no Senhor, da gratidão laudante e da misericórdia): “Depôs do trono os poderosos e elevou os humildes; encheu de bens os famintos e mandou embora os ricos de mãos vazias” (cf Lc 1,52-53).

Na parábola do rico e de Lázaro, Lucas faz catequese sobre a posse dos bens. Na perspetiva lucana, a riqueza é um pecado, pois supõe a apropriação, em benefício próprio, de dons que Deus destina a todos os homens. Por isso, o rico é condenado e o pobre Lázaro recompensado.

Ora, todos somos convidados a refletir sobre a misericórdia, especialmente, na dialética do rico e do pobre, do eterno e do transitório e, sobretudo, da misericórdia e da justiça, que devem andar de mãos dadas e unidas.

Em termos de texto evangélico, a parábola é exclusiva do Evangelho de Lucas, mas é uma narrativa comum a outras literaturas e com o mesmo escopo: a moderação no uso das riquezas e a atenção aos pobres. Só que Jesus dá-lhe uma modelação escatológica própria. Assim, resulta que o trecho mais original da perícopa é a parte que fala dos irmãos do rico, isto é, aquelas pessoas que vivem neste mundo à semelhança do rico da parábola. Original é também o nome dado ao pobre. É a única parábola do Evangelho em que o protagonista tem um nome próprio: Lázaro – o que é simbólico, pois “Lázaro” significa “Deus ajuda”. 

Por via de regra o pobre é anónimo ou pouco nos interessa como se chama. Mas Jesus dá-lhe um nome, valoriza-o. O rico é quem fica sem nome. Como os ricos são conhecidos pelo nome, os leitores da parábola deram-lhe um nome: chamaram-no Epulão, que significa “comilão”. Os irmãos do Epulão, o rico deste mundo transitório, que também não têm nomes, não ouviram Moisés e os profetas. Por isso, em nada ouviriam quem viesse da visão beatífica, porque já não ouviram aos profetas. Moisés ensinou como seguir uma vida santa: tinha uma série de obrigações para com os pobres, sobretudo os órfãos e viúvas e alguns profetas haviam sido muito explícitos na defesa dos pobres e dos excluídos.

Moisés e os profetas da antiga Lei ensinaram com clareza. Muitos não os escutaram. Mas um morto ressuscitado não seria um professor melhor. Jesus ressuscitou dos mortos e não sabemos se é mais escutado que Moisés e os antigos profetas. De facto, continuam as riquezas do mundo, que pertencem a todos, acumuladas nas mãos de pouquíssimos. Continuam os nossos olhos a contemplar versões gigantescas da parábola do Epulão e de Lázaro.

Assim, a parábola projeta-nos para a vida na presença de Deus, nas alegrias eternas. Na vida presente somos livres de viver como queremos: no altruísmo ou no egoísmo, na virtude ou no pecado. A morte não apaga tudo, como gostariam alguns que assim acontecesse. A morte revela-nos o sentido da vida. É a morte, que o Evangelho chama de “fim dos tempos”, que fixa o destino futuro da criatura humana, destino eterno que depende de como vivemos o pequeno espaço de tempo na terra. E Deus julga-nos, após a morte, pelas escolhas que fizemos na vida presente. Quem é egoísta ou deixa de lado os pobres terá um julgamento à altura dos seus atos. A liberdade é dos maiores dons que Deus nos concede. Mas ela tem margens que a limitam: os preceitos divinos, que nos foram ensinados pelos profetas, pelo Evangelho. A vida presente, portanto, é decisiva. É nela que jogamos o nosso destino, é nela que escolhemos a eternidade.

Na perspetiva teológica de Lucas, a riqueza – legítima ou ilegítima – é sempre culpada. Os bens não pertencem a ninguém em particular, nem sequer àqueles que trabalharam duramente para se apossarem de uma grossa fatia dos bens que Deus pôs no mundo. São dons de Deus, postos à disposição de todos os seus filhos, para serem partilhados e para assegurarem uma vida digna a todos. Quem se apodera – ainda que legitimamente – desses bens em benefício próprio, sem os partilhar, defrauda o projeto de Deus. Quem usa os bens para ter uma vida luxuosa e sem cuidados, esquecendo-se das necessidades dos outros homens, defrauda os seus irmãos que vivem na miséria. Nesta história, Jesus ensina que não somos donos dos bens que Deus pôs nas nossas mãos, ainda que os tenhamos adquirido de forma legítima: somos administradores, encarregados de partilhar com os irmãos o que pertence a todos. Esquecer isto é viver de forma egoísta e, por isso, merece o destino os “tormentos”.

Por via de regra, os ricos são infelizes, porque se rodeiam de bens como se de uma fortaleza se tratasse. São incomunicáveis. Vivem a defender-se a si e às “suas” riquezas. Os pobres não têm nada a perder. Por isso, as mãos mais pobres são as que mais se abrem para tudo dar.

Neste mundo de competição, a riqueza transforma as pessoas em concorrentes. A riqueza não é vista como gestão do que deve servir para todos, mas como conquista e expressão de status. Tal atitude marca a riqueza financeira, a riqueza cultural e a riqueza afetiva.

A aventura do amor, inaugurada por Cristo e prosseguida depois dele, convidando o homem a consentir ativamente na lei da liberdade, causou, de facto, mudança progressiva nas relações dos homens.  O Evangelho não nos ensina nada sobre revolução. Tentar construir uma teologia da revolução a partir do Evangelho é iludir-se e não captar o essencial.

Os cristãos, conquistados pela aventura do amor e só na medida que aceitam vivê-la como Cristo e em seu seguimento, estarão atentos em fazer com que ela não degenere em novas opressões e em novo legalismo. Deus faz opção pelos pobres. Não elege a pobreza pela pobreza, mas a pobreza pela grandeza de generosidade, perdão e amor. Deus, enfim, não exige que os ricos se desfaçam dos bens, mas que sejam generosos e que os seus bens aproveitem aos mais necessitados através da partilha voluntária, ditada pela boa consciência.

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A 2.ª leitura (1 Tim 6,11-16), apesar de não apresentar uma relação direta com o tema, concorre para ele, alicerçando no lado espiritual. Traça o perfil do “homem de Deus”, que é alguém que ama os irmãos, que é paciente, que é brando, que é justo e que transmite fielmente a proposta de Jesus. Poderíamos, também, acrescentar que é alguém que não vive para si, mas que vive para partilhar tudo o que é e que tem com os irmãos.

Paulo fala do testemunho de Cristo neste mundo, que não é pacífico. É luta: o bom combate que devemos travar até ao fim para vivermos para sempre com Aquele que possui o fim da História.

Este trecho paulino apresenta as virtudes dos líderes da comunidade. Os ministros da Igreja devem cuidar do tema da avareza, que chega a abalar a fé. Por isso, todos os que servem o Evangelho devem cultivar as virtudes, procurando de um modo autêntico serem fiéis à profissão de fé que manifestaram e que lhes foi confiada por Jesus Cristo até à consumação dos tempos. Tudo isso, porque a Igreja está no tempo do seu crescimento e deve, ontem, hoje e sempre, conservar o que lhe é confiado. Paulo opõe ao ideal de vida dos falsos cristãos (cf 1Tm 6,3-10) a elevação moral dos verdadeiros discípulos de Cristo (cf 1Tm 6,11-16), que Timóteo, como bispo, deve tornar exemplar em sua própria vida.

No contexto da 1.ª carta de Paulo a Timóteo a comunidade sofre a influência de “falsos mestres”, que difundem doutrinas estranhas. Os “falsos mestres” são orgulhosos, ignorantes, discutem questões sem importância, fomentam a inveja, a discórdia, os insultos, as suspeitas injustas, as invejas e ciúmes e estão preocupados com as questões do lucro (cf 1Tm 6,4-6). Neste “ambiente” é importante sublinhar as caraterísticas do verdadeiro discípulo, através de quem a verdadeira fé é transmitida.

O “homo Dei” (homem de Deus) deve cultivar a justiça, a piedade, a fé, o amor, a perseverança, a doçura. Tem de ser paciente e manso, diante das dificuldades que o serviço apostólico levanta. Deve guardar o mandamento do Senhor – isto é, a verdade da fé transmitida pela tradição apostólica. No respeitante ao seu perfil, tudo se resume no amor para com os irmãos (é este amor que nos eleva para o amor de Deus), no entusiasmo pelo ministério e na capacidade de transmitir a verdadeira doutrina, herdada dos apóstolos. E o texto termina com um hino litúrgico que apresenta Deus como o Senhor dos senhores, o único soberano, O que possui a imortalidade, a glória e o poder universal. É uma solene doxologia que provém do repertório das orações usadas nas sinagogas judaicas do mundo grego e que apresenta Deus em contraste com os falsos deuses e com os títulos humanos atribuídos a reis e imperadores.

O “homo Dei”  vive com entusiasmo a fé, ama os irmãos, trata a todos com doçura, paciência, e mansidão e dá testemunho da verdadeira doutrina de Jesus, sem se deixar seduzir e desviar pelas modas ou pelos interesses próprios. A proposta feita a Timóteo deve, sobretudo, caraterizar a vida dos que têm responsabilidades na animação das comunidades cristãs. Os animadores das nossas comunidades devem pautar a sua vida e o seu ministério pelo amor, mansidão, paciência e capacidade de doar a vida e de servir os irmãos.

Quem ama não suporta a sorte de quem é vítima da fome, da miséria, da doença e da guerra. E, enquanto clama junto dos poderosos sobre a condição de quem sofre, compromete-se na missão.

2019.09.29 – Louro de Carvalho

Mas Jesus voltou-Se e repreendeu-os...

É a atitude epistemo-pedagógica do Mestre face à pretensão violenta e musculada dos irmãos Tiago e João de castigar os samaritanos por recusarem dar hospedagem a Jesus e à sua comitiva na passagem para Jerusalém como se relata na primeira parte do texto evangélico tomado para a Liturgia da Palavra do 13.º domingo do Tempo Comum no Ano C (Lc 9,51-62).   

Na verdade, prestes a ser levado deste mundo, Jesus decidiu dirigir-Se a Jerusalém e mandou à sua frente mensageiros, que entraram numa povoação de samaritanos (povo descendente de estrangeiros que ocupavam Israel após a deportação dos israelitas) para Lhe prepararem hospedagem. Mas aquela gente não O quis receber, por ir para Jerusalém.

Vendo isto, Tiago e João, os filhos do trovão (designativo que Jesus lhes deu, pelos visto com razão), disseram: “Senhor, queres que mandemos descer fogo do céu que os destrua?” – uma alusão ao que fizera Elias aos adversários (cf 2 Rs 1,10-12). Porém, Jesus voltou-Se e repreendeu-os.

E seguiram para outra povoação, provavelmente também de samaritanos, pois, segundo o livro dos Atos (vd At 8,5-25), a Samaria estava recetiva ao cristianismo.

O incidente ilustra praticamente a obrigação de rejeitar a força da violência, a não imposição da nossa vontade, em vez de proposta e aconselhamento, mas respeitando a inteligência e a vontade dos outros e aceitando-os como são; e a obrigação de encontrar vias alternativas na vida para os nossos desígnios. De facto, por mais santos que sejam os nossos objetivos, nunca é lícita a imposição, pela força, dos meios para os atingir ou da inculcação das boas ideias – uma lição contra as contendas e guerras por motivos religiosos.   

Até agora, Lucas situou Jesus na Galileia, mas, a partir daqui, mostra Jesus decididamente a caminhar para Jerusalém com os discípulos, não mais falando, segundo Lucas, da Galileia e da Samaria. Desta caminhada, mais teológica do que geográfica, Lucas não intenta um diário da viagem ou a lista dos lugares por onde Jesus vai passar, mas pretende apresentar um itinerário espiritual em que o Mestre faz com os discípulos a pedagogia do conhecimento e dos valores do “Reino”, presenteando-os com a plenitude da revelação. Todo este percurso, aqui iniciado, converge para a cruz, que trará a revelação suprema que Jesus quer apresentar aos discípulos e onde irromperá a salvação definitiva. Por isso, Jesus exorta os discípulos ao seguimento deste caminho, para se identificarem plenamente com Jesus. E Lucas propõe à sua comunidade o itinerário que os verdadeiros crentes devem calcorrear.

O texto em referência tem uma 1.ª parte (vv. 51-56), que foi sinteticamente transcrita, em que o cenário de fundo nos dá conta da hostilidade entre judeus e samaritanos. Era ancestral a dificuldade de convivência entre os dois grupos; procurando evitar a passagem pela Samaria para evitar maus encontros, os peregrinos que iam a Jerusalém para as grandes festas de Israel utilizavam preferencialmente o caminho do mar (junto da orla costeira) ou o do vale do Jordão.

Como ficou dito, a primeira lição de Jesus ao longo desta “caminhada” ilustra a atitude que os discípulos devem assumir face ao ódio do mundo e à sua rejeição da proposta de salvação. Face à hostilidade manifestada pelos samaritanos, os filhos de Zebedeu advogavam uma resposta agressiva, que retribuísse na mesma moeda, Mas Jesus adverte-os de que o seu caminho não passa nem passará pela imposição da força, violência ou prepotência. No seu horizonte próximo continua a cruz e a entrega da vida por amor, pois é no dom da vida e não na prepotência e na morte que se realizará a sua missão. Ora, por melhores que sejam os seus objetivos e propósitos, os discípulos nunca podem esquecer isto, se estão verdadeiramente interessados em trilhar a rota de Jesus, muito embora, como atesta a História e a experiência de cada um, as tentações de imposição do ponto de vista particularista sejam mais que muitas e muitas vezes se caia nelas.

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Na 2.ª parte da passagem evangélica em causa (vv. 57-62), Lucas apresenta algumas das condições para percorrer, com Jesus, o caminho de Jerusalém para a cruz onde acontecerá o pleno da salvação. E fá-lo através de três candidatos a discípulos.

Ao primeiro, que se autopropõe e se afoita a seguir o Mestre para onde quer que Ele vá, é sugerido que deve despojar-se das preocupações materiais, já que, para o discípulo, o Reino tem de ser infinitamente mais importante do que as comodidades e o bem-estar material:

“As raposas têm as suas tocas e as aves do céu os seus ninhos; mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça”.

Ao segundo, que é instado por Jesus, é referido que o discípulo deve despegar-se dos deveres que, apesar da sua importância (a piedade filial no atinente ao sepultamento dos pais é um dever fundamental no judaísmo, como atestam Gn 49,28 – 50,26; Ex 13,19; Tb 4,3; 6,15), impeça resposta imediata e radical ao dinamismo do Reino: “Deixa que os mortos sepultem os seus mortos; tu, vai anunciar o reino de Deus” – disse Jesus.

Ao terceiro, sugere-se que o discípulo deve despegar-se de tudo (até da família, se for necessário), para fazer do Reino a prioridade fundamental; e nada – nem a família – deve adiar ou demorar o compromisso com o Reino: “Quem tiver lançado as mãos ao arado e olhar para trás não serve para o reino de Deus” – disse o Mestre. Jesus exige mais do que Elias fez a Eliseu. Arar para o Reino significa renúncia, abnegação, sacrifício; e não se pode olhar para trás sob pena de a lavoura ficar seriamente prejudicada,

Obviamente, não são de ler ao pé da letra tais condições, pois o Mestre quer sobretudo provocar a reflexão, pôr os discípulos a pensar, o que devia fazer qualquer escola. Ou seja, não podemos entender estas exigências como normativas para todas as circunstâncias: Ele mandou cuidar dos pais (cf Mt 15,3-9); e os discípulos (nomeadamente Pedro) fizeram-se acompanhar das esposas nas viagens missionárias (cf 1Cor 9,5). O que estes ensinamentos significam é que o discípulo é convidado a eliminar da sua vida tudo o que possa ser obstáculo no seu testemunho quotidiano do Reino e a despojar-se de si próprio, do orgulho, da vaidade e da tentação do carreirismo.

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Eliseu foi chamado por Deus, pela mão de Elias, para ser profeta em Israel, missão difícil e sujeita a perseguições como sucedera com Elias. Eliseu, que era rico, deixou tudo para ficar ao serviço de Deus. Entretanto, pediu a Elias que o deixasse ir abraçar a família, a que o profeta anuiu, mas avisando que não demorasse, porque Elias já tinha feito o que devia ter feito. Mais: Elias aceitou a incumbência da parte de Deus para chamar e ungir Eliseu, com o risco de a profecia de Eliseu eventualmente vir a denunciar falhas do antecessor, o que não lhe importou: As missões confiadas por Deus urgem!   

O gesto de Elias, ao cobrir Eliseu com a sua capa, indica o apelo do Senhor a uma missão que exige disponibilidade total: assim, Eliseu queima o arado, imola os bois para se encontrar completamente livre na entrega à sua missão. (vd 1Rs 19,16b.19-21).

Também os Apóstolos tinham sido corajosos para seguir o chamamento de Jesus. Deixaram as redes, o seu ganha-pão, deixaram a família, para andarem com Jesus. Com efeito, para seguir a Jesus, é preciso estar disposto a tudo. E o Senhor continua a fomentar no coração de muitos homens e mulheres esta generosidade ao serviço de Deus e dos outros. Por isso, deve a Igreja dar graças por tantos exemplos do nosso tempo, rezar para que não faltem as vocações e rogar pela extinção dos erros e pecados de tantos e tantas, que deslustram o ser e a missão da Igreja.

O amor aos pais não pode ser empecilho para a vocação específica a que Deus chama os filhos. Tantos não deixam que a filha vá para religiosa, pensando que não têm quem os trate quando forem velhos, mas deixam que ela case e vá viver para o Brasil ou para a Austrália. Por vezes, são as filhas religiosas que acabam por estar mais perto dos pais nas suas necessidades.

Ora, a generosidade para com Deus acaba por ser recompensada muitas vezes já neste mundo. De facto, Ele não é parco em generosidade, dando cem por um agora e, depois, a vida eterna.

Os sacerdotes, os religiosos e as religiosas, para se manterem na sua vocação, têm de decidir-se a entregar-se a sério à missão que o Senhor lhes confiou, na guarda do coração, na assiduidade da oração, no recurso à confissão e direção espiritual, na generosidade no apostolado.

Os pais deviam sentir alegria por Deus chamar os seus filhos para sacerdotes e/ou religiosos ou as filhas para religiosas. O pai de Teresa do Menino Jesus, São Luís Martin, é exemplo dessa alegria em dar os filhos a Deus. As cinco filhas vieram a ser carmelitas e uma da Visitação. Quando Teresa, com 14 anos, resolve ir para o Carmelo, vai ter com o pai a pedir a sua autorização e fica muito contente ao ver a resposta generosa do pai. Ao invés, muitos pais põem óbices à vocação dos filhos e acabam por ser ocasião, para eles, de afastamento de Deus e de seguimento, tantas vezes, de uma vida sem rumo, sem sentido e de desprimor.

Em maré de santos populares, a Igreja recorda os que souberam viver esta entrega a Deus. Assim, António de Lisboa ou de Pádua seguiu o apelo de Jesus e deixou as comodidades e as riquezas para imitar a Jesus na Sua pobreza e levar a Sua mensagem salvadora a muitos homens. João Batista, que se entregou desde jovem à oração e penitência e depois anunciou a chegada de Jesus e a excelência da missão messiânica, deu a vida pela verdade. O mundo inteiro louva-O nestes dias dizendo que valeu a pena a sua generosidade e sacrifício. E Pedro deixou as barcas e a família para ser Apóstolo de Jesus, arriscou a vida diversas vezes e morreu em Roma pregado numa cruz. Ao louvá-Lo nestes dias, a Igreja diz-nos que a sua vida valeu a pena.

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Os que são especialmente chamados e pretendem ser discípulos mais próximos de Jesus têm de sentir a liberdade de caminharem sem empecilhos e de O seguirem.

As passagens da Carta aos Gálatas (Gl 5,1.13-18) tomadas para 2.ª leitura da dominga aludem à liberdade – palavra que nos agrada e que estamos habituados a ouvir, a proclamar, a gritar e a cantar. Mas será esta liberdade tão apregoada prega Paulo? O Apóstolo prega a “verdadeira liberdade”, a dada por Jesus Cristo. Avisa os Gálatas de que foi para a liberdade que Cristo os libertou (veja-se o hebraísmo libertar para a liberdade, destinado a dar ao verbo “libertar” um sentido mais intenso) não convindo voltar a cair no jugo da escravidão (escravidão que Paulo identifica com a Lei e com a circuncisão).

A liberdade para o cristão não consiste na faculdade de escolher entre duas coisas distintas (isso é muito pouco) e opostas, muito menos será a independência ético-moral em virtude da qual cada um pode fazer o que lhe apetece, sem barreiras de qualquer espécie (isso pode dar em libertinagem). Segundo o Apóstolo, a verdadeira liberdade consiste em viver no amor; e o que nos escraviza, limita e impede de alcançar a vida em plenitude (“salvação”) é o desamor, a frieza, o egoísmo, o orgulho, a autossuficiência. Ora, é preciso superar esse fechamento em nós próprios e fazer da nossa vida um dom de amor. Só é autenticamente livre quem se libertou de si próprio e vive para se dar aos outros. E esta liberdade nasce da vida que Cristo nos dá, ou seja, pela adesão a Cristo, gera-se em cada pessoa um dinamismo interior que a identifica com Cristo e lhe dá uma capacidade infinita de amar, de superar o egoísmo, o orgulho e os limites – a capacidade infinita de viver em liberdade. É o Espírito que alimenta, dia a dia, essa vida de liberdade (ou de amor) que se gerou em nós a partir da nossa adesão a Cristo.

Ao invés, viver na escravidão é continuar a viver uma vida centrada em si próprio (Paulo enumera, em Gl 5,19-21, as obras de quem é escravo), levando a que, chegada a ocasião nos mordemos e devoramos uns aos outros; mas viver na liberdade (“segundo o Espírito”) é sair de si e fazer da sua vida um dom, uma partilha (Paulo enumera, em Gl 5,22-23, as obras daquele que é livre e vive no Espírito), é viver amando o próximo como Cristo nos amou e ensinou a amar, ajudando, quais cireneus atrás de Jesus, a suportar as cargas dos outros.

Cristo libertou-nos pelo sofrimento, pela cruz e sobretudo pela aceitação plena da vontade de Deus Pai, que O levou a dar a vida por nós. A cruz é libertação. O homem santifica-se pelo sofrimento do quotidiano, que pode ser, para os jovens, uma falta de sucesso nos estudos, a dificuldade em arranjar o primeiro emprego, e, para os adultos, a morte dum familiar, uma crise financeira, a doença, o desemprego. Quantas revoltas, quantos desânimos nos assaltam por vezes! Porém, Deus está connosco. É Pai! Espera de nós a aceitação da Sua Paternidade, do Seu Amor. Não é destruindo-nos que nos libertamos, mas aceitando com alegria, com confiança e em toda a plenitude a exigência da Boa Nova de Cristo que é Caminho, Verdade e Vida.

2019.06.30 – Louro de Carvalho

As palavras de ordem são coragem e audácia, pois Ele venceu o mundo

Hoje está patente como desafio para a Igreja a necessidade de, na linha da refontalização, beber da sabedoria primitiva e rever, em serena reflexão e diálogo franco e transparente, doutrinas e regras que podem ser reformuladas à luz dos sinais dos tempos. Com efeito, as leis e tradições são estabelecidas como oferta, não absoluta, de respostas de vida e de libertação aos apelos e confrontos da realidade de cada tempo e lugar, sem que se caia no mero circunstancialismo.

Neste aspeto, como assegura Frei Gustavo Medella, o Papa Bergoglio, cujo pontificado vem marcado pela disponibilidade e liberdade do Pastor, mostra a audácia de não se furtar a abrir os ouvidos e o coração para escutar, acolher e discernir os apelos da humanidade que ressoam no seio da Igreja. Obviamente o Pontífice não negoceia soluções, mas tenta, em regime de abertura ao Espírito Santo, que guia e anima a Igreja, e de sinodalidade, perscrutar os sinais dos tempos, sem prescindir do fundamental no ensinamento de Cristo – tudo o que brota do preceito divino do Amor – e mostra total desapego em relação a questões de mera formalidade, autorreferência e manutenção de estruturas obsoletas de status e poder.

Assim, ao desejar ouvir as famílias, a juventude, os povos amazónicos, outras tradições religiosas, ao expor-se sem intermediário ante perguntas e questionamentos jornalísticos, de intelectuais e de agentes de diversos campos da sociedade, tenta ouvir o Espírito e auscultar os tempos. E, ao exortar as paróquias a que não funcionem como alfândegas pastorais, a que os templos mantenham as portas abertas a todos, e a que a chaga do abuso sexual de jovens e crianças venha à luz dia para ser eficazmente prevenida e curada, Francisco é o Papa sem medo.

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A passagem dos Atos dos Apóstolos tomada como 1.ª leitura a proclamar e a meditar no 6.º domingo da Páscoa (At 15,1-2.22-29) patenteia como a Igreja Primitiva teve de resolver um problema cujo cenário os apóstolos não tinham claramente depreendido dos ensinamentos do Mestre: a obrigatoriedade ou não da circuncisão aquando do acolhimento de membros não judeus na comunidade cristã. Reunidas em concílio, as lideranças, atentas ao Espírito Santo e munidas do sensus Ecclesiae, concluíram, audaz e corajosamente, que, apesar de aquele ritual ter sido relevante na cultura semita, não deveria ser atrelado ao seguimento de Jesus. A porta e dato de entrada na comunidade dos “santos” é o Batismo, que nos incorpora em Cristo.

Como refere Dom António Couto, Venerando Bispo de Lamego, a lição desta passagem bíblica leva-nos ao Concílio de Jerusalém, em que os Apóstolos, nomeadamente Pedro e Paulo e Tiago se deram as mãos, em sinal de comunhão, para que o Evangelho fosse levado a todos os corações, pois “o que importa é o Evangelho, e não as nossas maneiras diferentes de pensar”.

Por seu turno, Frei Ludovico Garmus salienta, no episódio, o facto de a paz e a alegria da comunidade terem sido perturbadas por alguns judeo-cristãos (os judaizantes), que pretendiam obrigar os gregos convertidos a circuncidarem-se, pois, como sustentavam, sem a observância da Lei de Moisés, ninguém poderia ser salvo. Paulo e Barnabé, contudo, defendiam que os pagãos não precisavam de se tornar judeus para serem cristãos. Por isso, a comunidade antioquena formou uma comissão liderada por Paulo e Barnabé contra a obrigação da lei de Moisés, que levou questão a Jerusalém para ser resolvida pelos apóstolos e anciãos. Foram ouvidas ambas as partes e a questão foi discutida perante os anciãos e os apóstolos. E foi o Espírito Santo que os levou a tomar a decisão. Na verdade, a carta onde ficou exarada a deliberação refere: “Decidimos o Espírito Santo e nós”. Este “nós” inclui os apóstolos, os anciãos e os cristãos, as lideranças dos judeo-cristãos e dos cristãos gregos. Superando as diferenças étnicas e culturais, o Espírito guia o diálogo e une todos na mesma comunhão de fé e amor. Assim, os pagãos convertidos não foram obrigados à circuncisão (cortou-se o cordão umbilical com o judaísmo). Pediu-se-lhes (28-29), por deferência para com os judeo-cristãos, a abstenção de carnes imoladas aos ídolos, do sangue, das carnes de animais sufocados e das uniões matrimoniais ilegítimas (cf 1Cor 10,23-33): princípios de convivência nas diferenças culturais ao tempo. E ficou assente que a Boa Nova não se acorrenta a uma cultura, mas encarna-se nas mais diferentes culturas, pois é Cristo encarnado, como manifestação suprema do amor de Deus, que nos une (já a escolha dos diáconos surgiu para criar a equidade nas mesas das viúvas dos dois grupos).  

Assim se compreende que, se tudo o que é novo provoca crises e divisões, também traz a alegria da salvação. E é urgente voltar ao dinamismo dos alvores do cristianismo, assim descrito:

No termo da primeira viagem missionária, Paulo e Barnabé relataram o êxito da mensagem do Evangelho, sobretudo, entre os pagãos. A comunidade de antioquena da Síria, formada por judeus e pagãos convertidos alegrou-se com o sucesso da missão. Era florescente aquela primeira comunidade fundada fora da Judeia por cristãos que fugiram da perseguição após o martírio do diácono Estêvão e que começaram a pregar o Evangelho apenas para os judeus, mas passando outros a pregar diretamente também aos gregos (cf At 11,19-26). Sabendo da novidade, a Igreja de Jerusalém enviou Barnabé a Antioquia para aferir essa pregação do Evangelho diretamente aos pagãos. Barnabé, “homem bom, cheio de Espírito Santo e de fé” (At 11,24), ficou encantado com a nova Igreja de judeus e pagãos convertidos e animava-os a perseverarem firmes na fé. Depois, chamou Saulo de Tarso e os dois permaneceram em Antioquia um ano, instruindo “muita gente” na fé. Vendo as qualidades e o entusiasmo de Barnabé e Saulo e o sucesso da pregação do Evangelho entre os gregos, por inspiração do Espírito Santo, a Igreja de Antioquia enviou-os em missão para a Ásia Menor. Entretanto, a par da expansão missionária, o número de cristãos em Antioquia aumentava a cada dia, tal como nos primórdios em Jerusalém.

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A passagem do Apocalipse (Ap 21,10-14.22-23), assumida como 2.ª leitura na liturgia deste domingo, reitera, segundo Dom António Couto, “a imagem da Igreja bela, vestida por Deus, alumiada por Deus, tu a tu com Deus, sem a mediação de um templo material”.

Frei Ludovico Garmus recorda a visão do 5.º domingo que anuncia o “novo céu e a nova terra”, e a Jerusalém celeste a descer de Deus, bela como a noiva que vai ao encontro de seu noivo. E Cristo, o Cordeiro imolado, dizia: “Eis que faço novas todas as coisas”. É o quadro de beleza e renovação. Desta feita, um dos sete anjos convida o vidente a conhecer a noiva: “Vem! Vou mostrar-te a esposa do Cordeiro” (21,9). E, recorrendo ao texto do profeta Ezequiel (Ez 40 – 48), descreve o esplendor da cidade santa. Os fundamentos das muralhas são os doze apóstolos que testemunharam a fé no Cordeiro (o esposo), morto por nós e ressuscitado. Na Jerusalém terrestre Deus morava no templo. Porém, a cidade santa não haverá templo, porque o próprio Deus será o Templo. Nela se abrigarão todos os que deram testemunho da sua fé, mesmo com a própria vida, milhões e milhões de fiéis resgatados pelo sangue do Cordeiro (Ap 7,1-17). Deus veio morar entre nós e em cada um de nós. Encarnou-se no seio da Virgem Maria e armou a sua tenda para habitar no meio de nós (cf Jo 1,14) e nos introduzir no Templo celeste, que é o próprio Deus.

É o quadro da “Jerusalém messiânica”, em que domina o número “doze”: na base da muralha há 12 reforços salientes com os 12 nomes dos Apóstolos do Cordeiro; a cidade tem 12 portas (cada porta é uma pérola), 12 pérolas (três a nascente, três ao norte, três ao sul e três a poente), em que estão gravados os nomes das 12 tribos de Israel; há 12 anjos junto das portas. O número “doze” indica a totalidade do Povo de Deus (12 tribos + 12 Apóstolos): ela está fundada sobre os 12 Apóstolos-testemunhas do “cordeiro” (cada um dos 12 alicerces está incrustado numa pedra preciosa, ao todo 12) – mas integra a totalidade do Povo de Deus do Antigo e do Novo Testamento, conduzido à vida plena pela ação libertadora de Cristo. As portas, viradas para os quatro pontos cardeais, indicam que todos os povos (vindos do norte, do sul, de este e do oeste) podem entrar e encontrar lugar nesse lugar de felicidade plena. E, no desenvolvimento que o texto desta dominga omite (vv 15-17) – mas espelhado na reflexão dos dehonianos –, apresentam-se as dimensões desta cidade: 144 côvados (12 x 12), formando quadrado perfeito, o que mostra que a cidade (perfeita, harmoniosa) está traçada segundo o modelo bíblico do “santo dos santos” (cf 1 Rs 6,19-20): a cidade inteira aparece, assim, como um Templo dedicado a Deus, onde Deus reside de forma permanente no meio do Povo. Ao referir que toda a cidade está banhada de luz, o Apocalipse testemunha presença de Deus, já que a luz indica a presença divina (cf Is 2,5; 24,23; 60,19): Deus e o “Cordeiro” serão a luz que ilumina esta comunidade de vida plena. É por isso que os vv 22-23 asseguram que a cidade não tem Templo. Com efeito, nesse lugar de vida plena, o homem não tem necessidade de mediações, pois verá Deus face a face e viverá sempre na sua presença.

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Por fim, o texto o Evangelho do 6.º domingo da Páscoa (Jo 14,23-29) situa-se no que Dom António Couto designa por “monumental Testamento” que “Jesus pronuncia, em ondas sucessivas, após a Ceia com os seus Discípulos” (Jo 13,12-17,26). Numa tessitura, cujas linhas temático-construtivas, no dizer poético do prelado lamecense “vêm e refluem e voltam a vir, à maneira das ondas do mar que vêm sobre a praia, refluem e voltam”, emerge a segunda das cinco referências de Jesus à Vinda do Espírito Santo, Paráclito (paráklêtos), o Defensor, Consolador, Intercessor e Intérprete (as cinco referências de Jesus ao envio do Espírito Santo, sempre feitas no futuro, são: Jo 14,16-17; 14,26; 15,26; 16,7; 16,13-15). E refere Dom António:

“Este último significado deriva do aramaico paráklita, dos rabinos, que não tem o significado usual do grego (Defensor e Consolador), mas Intérprete, aquele que traduz Deus para nós e nós para Deus, fonte e ponte permanente de comunicação, compreensão e comunhão”.

De facto “cada um os ouvia falar na sua própria língua” (At 2,6). E o prelado conclui:

“O Espírito Paráclito é assim o grande construtor de pontes entre nós uns com os outros e com Deus. É, por isso, que Ele é o Amor, que destrói todos os muros, preconceitos, ódios, divisões, incompreensões.”.

Por sua vez, Ludovico Garmus insiste em que Jesus continua a falar do amor, que nos une a Cristo, ao Pai e ao Espírito Santo, ou seja, que nos mergulha no mistério da Trindade – amor fiel e gratuito da parte de Deus e que postula da nossa parte a guarda da sua palavra. Quando observamos o preceito do amor a exemplo de Jesus, somos introduzidos na família divina. Após a última ceia, ia cumprir-se a exaltação de Jesus na sua morte, ressurreição e ascensão aos céus. Por isso, Jesus fala do Espírito Santo, “que o Pai enviará em meu nome” e através de quem Jesus continua a ensinar-nos: “Ele vos ensinará e vos recordará tudo o que eu vos tenho dito”. Recordará e ensinará sempre o mandamento do amor, dado por Jesus. A paz que Jesus nos deixa vem da fé e do amor (não é igual à que o mundo tem e dá), pois, quando vivemos o amor a exemplo de Jesus, tornamo-nos a morada da Santíssima Trindade: “Se alguém me ama – diz Jesus –, guarda minha palavra; meu Pai o amará, viremos a ele e nele faremos nossa morada” (14,23). Deus veio morar connosco: “A Palavra Se fez carne”, isto é, “armou a sua tenda entre nós” (Jo 1,14). De futuro, não haverá templo, o próprio Deus será o Templo e acolherá todos os que vivem no seu amor, para que vivamos para sempre em sua companhia (2.ª leitura, v. 22). A escuta e a prática do mandamento do amor colocam-nos em comunhão com Deus.

Dom António Couto considera que “o primeiro enviado do Pai é o Filho Jesus, que cumpre e revela o conteúdo da própria missão” e que “o segundo enviado é o Paráclito”. Assim, o Pai é “o enviante”, ao passo que “o Filho e o Espírito são, em relação ao Pai, ambos “enviados”, ‘as duas mãos do Pai’, no belo dizer de Ireneu”. Além disso, o prelado ressalta a semelhança da relação entre o Pai e o Paráclito com a relação entre o Pai e o Filho: “ambas são expressas pelo mesmo verbo enviar” (pémpô). A par disso, salienta diferenças, referindo que a primeira está no facto de que, em relação ao Filho, o verbo “enviar” está no passado, ao passo que se encontra no futuro em relação ao Paráclito. E explica:

“O envio de Jesus pelo Pai já se realizou [“o Pai que me enviou”: João 5,23.37; 6,44; 8,16.18; 12,49; 14,24; “Aquele que me enviou”: João 4,34; 5,24.30; 6,38.39.40; 7,16.28.33; 8,26.29; 9,4; 12,44-45; 13,20; 15,21; 16,5], enquanto o envio do Paráclito é anunciado, mas deve ainda realizar-se [“o Pai enviá-lo-á no meu nome”: João 14,26], do mesmo modo que a sua tarefa de ensinar e de recordar aparece igualmente enunciada no futuro”.

Depois, vê a segunda diferença no facto de o envio de Jesus ser feito diretamente pelo Pai, sem intermediários, enquanto o envio do Paráclito é feito pelo Pai mediante a intervenção de Jesus, traduzida pela expressão ‘no meu nome’. E parte para a explicação sobre o que se passa com o verbo ‘dar’ (dídômi), por analogia com o que se passa com o verbo ‘enviar’:   

“Deus (…) deu o seu Filho unigénito” (João 3,16), e ‘dará a vós outro Paráclito’ a pedido de Jesus (João 14,16). Mas em relação ao Paráclito, o próprio Jesus é por duas vezes sujeito do verbo “enviar”: “Eu enviá-lo-ei de junto do Pai” (João 15,26); “Quando eu for, enviá-lo-ei para junto de vós” (João 16,7).

Mas sublinha António Couto que, ao dizer que “o Pai enviará o Paráclito, o Espírito Santo, em seu nome (cf Jo 14,26), isto é, mediante a sua intervenção, Jesus afirma igualmente que não diz senão a Palavra do Pai” (cf Jo 14,24) e que “o Espírito Santo também não falará de Si mesmo, mas apenas o que tiver ouvido” (Jo 16,13). Nestes termos, “o Espírito Santo, que será enviado, ensinará todas as coisas e recordará tudo o que disse Jesus” (cf Jo 14,26), ou seja, em palavras de Jesus: “Receberá do que é meu e vos anunciará” (Jo 16,14). E, neste texto do Evangelho, Jesus fala ainda do amor, da escuta qualificada da Palavra, da habitação de Deus em nós, no meio de nós, da paz por Ele dada – diferente da paz que o mundo dá e como o mundo a dá. Na verdade, diz o prelado lamecense, o Espírito Santo faz nascer em nós esta transparência luminosa e maravilhosa. Luz que alumia, e não engana, Amor, só Amor, nada mais que Amor.

Por tudo isto, virá a propósito a oração de bênção em forma peticionária do Salmo 67 (66), que o Bispo de Lamego considera, em termos técnicos equivalente a uma epíclese: não “eu te bendigo”, mas “Deus nos bendiga”. E, neste sentido, explica:

“O nosso Salmo recolhe os temas da bênção sacerdotal de Números 6,24-26, como a graça, a luz, a benevolência, a paz, pondo o plural onde estava o singular, por assim dizer, ‘democratizando’ a bênção, agora dirigida a todos, onde, na bênção sacerdotal do Livro dos Números, se dirigia apenas a Israel. Diz, de forma absolutamente maravilhosa, o velho comentário rabínico aos Salmos, dito Midrash T^ehillîm, que, quando Israel estava no Sinai para fazer aliança com Deus, ‘o ventre das mulheres grávidas se tornou transparente como vidro, para que os embriões pudessem ver Deus e conversar com Ele’.”.

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A visão da cidade celeste, a lição dos Atos dos Apóstolos e o amor de Deus desenvolvido e matizado em João poderão servir de inspiração para o estudo audaz e corajoso de matérias como a ordenação diaconal e presbiteral de mulheres, a ordenação presbiteral de homens casados, o sínodo para os povos amazónicos, a generalização da comunidades de base, entre outras.

2019.05.25 – Louro de Carvalho